Thursday, March 27, 2014

Tanyalah Ustaz Siri 82 (Solat Ghaib, Wang Insuran, Zina Hati dan Zina Mata, Mati Syahid dan Niat Ikhtikaf di Surau).

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 82 adalah menjelaskan persoalan solat ghaib, wang insuran, zina hati dan zina mata, mati syahid dan niat ikhtikaf di surau.

466. Soalan :Dalam hukum agama,Adakah tempoh2 masa tertentu untuk kita menunaikan solat ghaib ( solat jenazah secara ghaib)..misal-nya kita belum dapat bukti yang nyata tentang kematian se-seorng muslim itu..hanya dengan mengagak sahaja..misal-Nya setelah hilang lebih dari 3 atau 4 tahun tanpa sebarang bukti.?..

Jawapan : 

Solat Ghaib adalah solat terhadap jenazah ahli keluarga atau saudara seagama yang meninggal di tempat yang jauh atau kepada jenazah yang telah dikebumikan tetapi tiada kesempatan bagi ahli keluarga si mati untuk menyembahyangkannya.

Solat Ghaib sunah dilakukan ketika mendengar berita kematian seseorang walaupun masa meninggal dunia sudah berlalu sehingga sebulan. “Sesungguhnya Nabi ﷺ telah melaksanakan solat di atas (berhampiran) kubur, sesudah sebulan lamanya.”

Jika kematian seseorang hanya diketahui selepas dikebumikan jenazahnya, maka diharuskan dilaksanakan Solat Ghaib berhampiran kubur si mati.

Hadis riwayat Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu :

“Bahawa seorang wanita berkulit hitam yang biasa menyapu masjid, suatu hari Rasulullah ﷺ merasa kehilangannya (tidak melihatnya). Lalu Baginda ﷺ bertanya kabarnya, para sahabat menjawab: “Dia sudah meninggal dunia.” Rasulullah ﷺ menegur: “Kenapa kamu tidak memberitahu kepadaku?” Seakan-akan para sahabat menganggap kecil urusannya atau urusan kematian. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Tunjukkan aku kuburnya.” Setelah ditunjukkan, Baginda ﷺ mensolatkannya kemudian bersabda: “Sungguh pekuburan ini penuh dengan kegelapan bagi para penghuninya dan sesungguhnya Allah meneranginya sebab solatku atas mereka.” (Shahih Muslim No.1588)

Jika seseorang hilang tak diketahui samaada hidup atau mati tidak di galakkan untuk solat ghaib kerana nabi SAW solat ghaib ketika seseorang sudah di sahkan meninggal dunia dan berada ditempat yang jauh.

467. Soalan :Bolehkah digunakan duit insuran yang di tuntut akibat kemalangan motor, untuk pergi haji? Mohon pencerahan terima kasih..

Jawapan : 

Menggunakan duit tuntutan insuran kerana kemalangan jalan raya adalah harus. Wang tersebut adalah hadiah daripada syarikat insuran kenderaan seseorang yang mendapat kemalangan jalan raya (insuran kenderaan yang melanggar). Berbeza pula jika seseorang masuk insuran nyawa (konvesional - riba) dan berlaku kemalangan dan dia mendapat habuan maka wang yang diterima adalah mengandungi unsur tak patuh syariah dan tak boleh digunakan untuk keperluan individu. Jika seseorang ambil takaful maka halal wang yg diterima sebagai hadiah daripada takaful.

Wang hadiah tersebut daripada syarikat insuran kerana sebab kemalangan boleh digunakan untuk tunaikan haji atau umarah.(bayaran kita terima daripaad insuran motor atau kereta yang melanggar) Tapi wang yang seseorang terima kerana masuk labur dalam skim insuran nyawa jika berlaku kemalangan dan dia dapat ganjarannya tak halal kerana ianya tak patuh syariah dan tak boleh digunakan untuk fardu haji atau umarah.

468.Soalan : Ustaz...saya hendak menanyakan soalan kepada ustaz. Bagaimankah hendak mengelakkan zina hati dan mata?apakah cara terbaik untuk mengubatinya?apakah chat antara lelaki dan perempuan bukan mahram boleh bawa kepada maksiat dan dosa?mohon penjelasan dari ustaz..

Jawapan : 

Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah SAW. telah bersabda yang maksudnya, “Kedua mata itu boleh melakukan zina, kedua tangan itu (boleh) melakukan zina, kedua kaki itu (boleh) melakukan zina. Dan kesemuanya itu akan dibenarkan atau diingkari oleh alat kelamin.” (Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim dari Ibn Abbas dan Abu Hurairah). dan “Tercatat atas anak Adam nasibnya dari perzinaan dan dia pasti mengalaminya. Kedua mata zinanya melihat, kedua teling zinanya mendengar, lidah zinanya bicara, tangan zinanya memaksa (memegang dengan keras), kaki zinanya melangkah (berjalan) dan hati yang berhasrat dan berharap. Semua itu dibenarkan (direalisasi) oleh kelamin atau digagalkannya.” (HR Bukhari).

Apabila seseorang tertanam dihatinya jika bertemu di inginkannya untuk melakukan zina, maka hati yang berhasrat dan berharap ini adalah dikatakan zina hati. Bagaimana boleh menghilangkannya? Caranya jangan berfikir dan berhasrat untuk melakukan maksiat, jika suka pada seorang wanita dan dia seorang gadis atau janda yang belum berpunya dan mempunyai akhlak yang baik berfikir untuk mengambil beliau sebagai isteri. Hasrat ini adalah hasrat yang mulia. Jika tak bercadang untuk berkahwin anggap saja sebagai seorang sahabat yang baik dan mendoakan saja untuk kebaikannya. Bersihkan hati daripada niat-niat yang buruk dan tak baik. Untuk elakkan mata menjadi zina mata maka mata tersebut jangan melihat wanita dengan nafsu syahwat. Pandangan pertama diharuskan dan pandangan kedua dilarang kerana ada dorongan nafsu.

Chatting di antara lelaki dan wanita yang bukan mahram perlu ada sebab dan asas yang kukuh. Seperti untuk tanya sola-soal agama dan perkembangan semasa umat Islam. Jika berhasrat untuk berumah tangga berbincang untuk takruf dan tahu latar belakang keluarga di haruskan tetapi jika hanya sembang kosong dan berbicara hal-hal dunia di antara wanita dan lelaki yang bukan mahram dan boleh mendatangkan fitnah maka tidak digalakkan. Semua bergantung pada niat seseorang dan berpada-padalah jangan timbul zina hati dan perasaan yang bukan-bukan.

469. Soalan : Boleh ustaz terangkan makna syahid akhirat?

Jawapan : 

Makna syahid akhirat adalah mati terbunuh ketika berjihad melawan orang kafir di dalam peperangan. Mati seperti ini tak perlu dimandi , dikafankan dan disembahyangkan , Firman Allah SWT maksudnya, "Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu: Orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya. (Surah Baqarah ayat 154)

Dalam ayat di atas disebut “jangan mengatakan”, dalam ayat yang lain pula disebut “jangan kamu fikir atau sangka”

Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki. (Surah Ali-Imran ayat 169)

Dalam mazhab Syafie, mereka yang syahid besar (mati ketika berjihad dijalan Allah) tidak perlu dimandikan, tidak perlu dikafan dan tidak perlu di sembahyangkan jenazah mereka kerana segala dosa mereka telah gugur (dihapuskan). Dalam mazhab Hanbali pula, mereka yang syahid besar tidak perlu dimandikan, tidak perlu dikafan dan tidak perlu di sembahyang jenazahkan kerana telah mereka sebenarnya masih hidup dan tidak mati berdasarkan firman Allah di atas. Dalam mazhab Hanafi, jenazah pejuang syahid tetap disembahyangkan sebagai menghormati jenazah seorang Muslim, sepertimana jenazah Rasulullah SAW. sendiri disembahyangkan selama 3 hari.

470. Soalan : Ustaz ,saya nak bertanya beberapa soalan.

1.Boleh ke kita berniat ikhtiqaf di surau?

2. Apa beza aurat kecil dengan aurat besar.

Terima kasih.

Jawapan :  

Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah berkata, “Para ulama bersepakat bahawa disyaratkan melakukan i’tikaf di masjid.”[Fathul Bari, 4/271 ]

Ini berdalilkan ayat berikut ayat 187 surah al-Baqarah: “….. Sedang kamu beri’tikaf dalam masjid”.

Para ulama’ berbeza pendapat apakah ia sah dilakukan di semua masjid yang mendirikan solat lima waktu berjemaah, atau hanya untuk masjid jami’/masjid yang dilakukan solat fardhu Jumaat.?

Imam Malik rahimahullah berpendapat ia sah dilakukan di mana-mana masjid yang didirikan solat fardu lima waktu secara berjemaah [di dalam istilah di Malaysia, dipanggil surau/musolla]

Al-Imam asy-Syafie rahimahullah pula mensyaratkan agar ia dilakukan di masjid jami’/masjid yang melakukan solat fardhu Jumaat [Al Mughni, 4/462 ] agar orang tersebut tidak perlu ke tempat lain untuk mendirikan solat Jumaat.. Umat Islam di Malaysia berpegang pada pendapat Imam Asy- Syafie bahawa ikhtikaf hanya boleh dilakukan di masjid-masjid jami' yang di adakah solat Jumaat di dalamnya.

Aurat besar dan kecil ialah istilah yang digunakan oleh sarjana fikah dalam membahagikan aurat. Aurat besar ialah dua kemaluan lelaki dan perempuan. Sebahagian sarjana turut memasukkan buah dada ke dalam kategori ini. Aurat kecil pula ialah bahagian badan selain kemaluan, seperti paha,lutut,betis dan dada. 

Ketika bersolat , jika aurat kecil terdedah tetapi ditutup semula dengan segera , solatnya tidak batal. Tetapi jika sengaja dibiarkan, batal solatnya. Sebaliknya , jika aurat besar terdedah secara sengaja atau tidak , dalam tempoh yang lama atau tidak , solatnya batal .

Bawah dagu, bahagian bawah yang melandut menuju kearah leher pula tetap aurat kerana ia sebahagian dari leher. Semasa solat, bahagian ini wajib di tutup. Aurat wanita ketika solat adalah seluruh badannya kecuali wajah dan kedua tangannya.

Had wajah secara memanjang adalah daripada tempat mula tumbuh rambut hingga ke dagu dan melebar daripada anak telinga kanan ke anak telinga kiri.

Maka bahagian bawah dagu dan bawah rahang sehingga ke leher adalah aurat yang perlu ditutup. Amalan masyarakat atau apa yang diistilahkan sebagai ‘umum al-balwa’ sama sekali tidak boleh dijadikan sebagai alasan untuk tidak menutup bahagian bawah dagu dan bawah rahang ketika solat atau ketika keluar rumah.





Tanyalah Ustaz Siri 81 ( Tukang Masak, Hukum Bertatu, Kenapa Ada 4 Mazhab, Menglap Bekas Wuduk dan Hukum Berzina).

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 81 adalah menjelaskan persoalan tukang masak, hukum bertatu, kenapa ada 4 mazhab, menglap bekas wuduk dan hukm berzina.

461. Soalan : Mohon pencerahan....seandainya kita bekerja sebagai tukang masak di tempat yang menghidangkan arak,apa kah hukumnya pendapatan kita?

Jawapan : 


Umat Islam dilarang bekerja di restoran atau cafe yang ada menyediakan arak atau barang yang haram. Carilah pekerjaan ditempat yang jelas tak ada perkara haram dan syubahat di dalamnya kerana kita bekerja untuk mencari rezeki yang halal.

462. Soalan ; Saya nak tanya 3 perkara tentang tatu bagi umat Islam tapi saya tahu tatu itu haram bagi umat Islam....

1. Apa hukumnya seorang lelaki aqad nikah apabila tangan nya penuh dengan tatu?

2. Bila tangannya penuh dengan tatu sah ke pernikahan mereka?

3. Apabila seorang manusia menunaikan solat tapi tangan nya penuh dengan tatu adakah solat nya sah?

Jawapan :  

Yang haram dari tatu adalah membuatnya. Sedangkan anggapan bahwa orang yang punya tatu tidak diterima ibadahnya lantaran tatu itu menutupi kulit dari terkena air wuduk, sebenarnya tidak demikian.

Sebab kalau kita cermati yang terjadi pada tatu, tidak ada lapisan yang menghalangi kulit dari terkena basah air. Sebab tinta tatu itu bukan merupakan selaput yang menutup kulit, melainkan tinta yang masuk ke dalam bagian dalam kulit. Sehingga tidak terjadi proses pelapisan atau penutupan kulit dari terkena air wuduk. Termasuk juga air untuk mandi janabah.

Namun yang jadi masalah justru pada pembuatan tatu itu. Membuat tatu itu adalah perbuatan haram dan dilaknat oleh Rasulullah SAW seperti tersebut dalam hadisnya:

Rasulullah SAW. melaknat perempuan yang mentatu dan minta ditatu, dan yang mengikir gigi dan yang minta dikikir giginya. (HR At-Thabarani)

Tatu yaitu memberi tanda pada muka dan kedua tangan dengan warna biru dalam bentuk ukiran. Sebagian orang-orang Arab, khususnya kaum perempuan, mentatu sebagian besar badannya. Bahkan sementara pengikut pengikut agama membuatnya tatu dalam bentuk persembahan dan lambang-lambang agama mereka, misalnya orang-orang Kristen melukis salib di tangan dan dada mereka.

Perbuatan-perbuatan yang rosak ini dilakukan dengan menyiksa dan menyakiti badan, yaitu dengan menusuk-nusukkan jarum pada badan orang yang ditatu itu. Semua ini menyebabkan laknat, baik terhadap yang mentatu ataupun orang yang minta ditatu.

Jalan terbaik buat orang yang sudah terlanjur ditatu adalah bertaubat kepada Allah SWT. Kalau masih mungkin dihilangkan gambar-gambar itu, upayakanlah seboleh mungkin. Tapi kalau mustahil, maka bersabarlah. Semoga Allah SWT menerima permohonan ampun dan taubat Anda. Yang penting hati anda telah kembali ke jalan Allah.

Dan jangan khawatir solat anda tidak diterima hanya lantaran isu bahawa tatu menghalangi air wuduk. Insya Allah tatu itu tidak menghalangi air wuduk dan bila anda berwuduk dengan memenuhi syarat dan rukunnya, hukumnya sah dan anda boleh melakukan solat dengan wuduk itu.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-86 yang bersidang pada 21 – 24 April 2009 telah membincangkan Hukum Bertatu Mengikut Pandangan Islam. Muzakarah telah memutuskan bahawa di dalam Islam hukum bertatu iaitu pembuat tatu dan orang yang meminta dibuat tatu adalah haram. Oleh itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa orang yang telah bertatu wajib bertaubat dan menyesal serta menghilangkannya dengan menggunakan kaedah teknologi yang sedia ada jika tidak mendatangkan sebarang kemudharatan.

Walau bagaimanapun, sekiranya ia mendatangkan kemudharatan pada diri dan nyawa, maka ia boleh dibiarkan dan dimaafkan. Bagi orang yang bertatu dan tidak sempat menghilangkannya setelah meninggal dunia, maka tatu tersebut tidak wajib dihilangkan kerana ianya akan menyeksa mayat tersebut.

Muzakarah juga berpandangan bahawa pihak berkuasa yang meluluskan lesen membuka premis membuat tatu perlu mengenakan syarat iaitu pemilik dan pekerjanya mestilah bukan beragama Islam di samping orang Islam dilarang sama sekali mencacah tatu di premis tersebut.

Keterangan/Hujah: 

Hukum tatu adalah jelas dilarang dalam Islam. Ini berdasarkan kepada Hadith Rasululllah s.a.w. yang bermaksud:

Daripada Ibnu Umar R.Anhuma, sesungguhnya Rasulullah S.A.W bersabda “ Allah melaknat perempuan yang menyambung rambut dan minta disambungkan rambutnya, perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu.” (Riwayat al-Bukhari)

Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fi al-Islam mengatakan bahawa bertatu di badan adalah perbuatan yang dilaknat oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadithnya bermaksud : Rasulullah SAW. melaknat perempuan yang mentatu dan minta ditatu, dan yang mengikir gigi dan yang minta dikikir giginya”. (Riwayat al-Thabrani) 

Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Minhaj fi Sharh Sahih Muslim menyatakan bahawa hukum bertatu adalah haram kerana perkataan laknat dalam hadith Rasulullah S.A.W. menunjukkan pengharaman perbuatan tersebut. Di samping itu juga, tempat yang ditatu tersebut akan menjadi najis.

Islam tidak memberatkan umatnya. Kaedah yang digunakan iaitu sekiranya sesuatu yang dilakukan itu boleh mendatangkan bahaya dan mudharat pada diri, maka ia perlu dielakkkan. Kaedah ini juga terpakai bagi seorang muslim yang bertatu dan telah bertaubat daripada perbuatan tersebut.

Banyak cara diperkenalkan untuk menghilangkan tatu dan orang yang memakai tatu perlu berusaha untuk menghilangkannya dan menggunakan cara yang tidak membahayakan diri dan nyawa mereka.

Mereka yang bertatu tetapi telah menyesal dan bertaubat dari perbuatan tersebut tetapi tidak boleh menghilangkannya dengan cara yang selamat, boleh melakukan ibadat solat dan ibadat-ibadat yang lain.

1. Nikahnya sah walaupun ada tatu. Jika cukup rukun nikah dan syarat sah nikah. 

2. Wuduknya sah dan solatnya sah jika mengikut syarat sah wuduk dan mengikut 13 rukun-rukun solat. Wallahu a'lam

463. Soalan : Di dalam masyarakat umat Islam terdapat 4 mazhab bolehkan ustaz tolong jelaskan kerana saya kurang faham?

Jawapan : 

Mazhab dalam kehidupan umat Islam bukanlah 4 mazhab sahaja kerana banyak lagi terdapat mazhab-mazhab yang lain cuma mazhab yang terbesar dan dikenali ramai adalah 4 mazhab. Mazhab (مذهب) ialah bahagian pemikiran atau fiqah dalam Islam.

Dalam Islam sebenarnya ada banyak mazhab. Hal ini kerana ulama yang berkemampuan dari kalangan sahabat Nabi, tabiin dan tabi’ Al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat dan keperluan berijtihad adalah ramai.

Bagaimanapun, mengikut pendapat ulama Sunni, mazhab muktabar yang boleh dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab, mengikut qaul yang rajih.
Bagi Islam Sunah, terdapat 4 mazhab iaitu Syafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali. Keempat-empat mazhab ini mempunyai peraturan, kaedah dan panduan yang sempurna lagi lengkap yang ditulis oleh mereka dalam kitab masing-masing. Ia menjadi bahan tidak ternilai dalam perbendaharaan undang-undang Islam. Mazhab lain, tidak mempunyai kaedah cukup yang dibukukan untuk dijadikan panduan dalam bidang perundangan sebagaimana yang empat tadi. Umat Islam di Malaysia, Brunei, Filipina, Thailand dan Indonesia kebanyakannya mengikuti mazhab Syafie.

Perkataan mazhab berasal daripada bahasa Arab. Dari segi bahasa ia bermakna tempat pergi atau tempat ambilan. Dalam istilah fikah pula ia bermaksud pandangan-pandangan yang terhasil daripada pendekatan atau metodologi yang diguna pakai oleh para ulama iaitu imam-imam mazhab dalam mengambil hukum daripada al-Quran dan Sunah Rasulullah s.a.w.

Sebenarnya bibit pertumbuhan mazhab telah bermula sejak zaman para sahabat lagi. Telah wujud apa yang boleh dinamakan sebagai mazhab Abdullah Ibnu Umar, mazhab Aisyah, mazhab Abdullah Ibnu Abbas dan seumpamanya. Seterusnya sejak awal abad ke-2 hingga pertengahan abad ke-4 Hijrah atau bersamaan dengan awal abad ke-8 hingga pertengahan abad ke-10 Masihi pula muncul 13 ulama mujtahidin yang mana koleksi ijtihad mereka telah dibukukan oleh para pengikut masing-masing.

Para ulama tersebut ialah al-Hasan al-Basri (di Basrah), Abu Hanifah dan Sufyan al-Tsauri (di Kufah), Sufyan bin Uyainah (Makkah), Malik bin Anas (Madinah), al-Syafie dan al-Laits bin Saad (Mesir), al-Awzaie (Syam), Ishaq bin Rahuwaih (Naisabur), serta Ahmad bin Hanbal, Daud al-Zahiri, Abu Tsaur dan Ibnu Jarir al-Tabari (Baghdad).

Walau bagaimanapun, kebanyakan mazhab itu hanya tinggal dalam lipatan sejarah kerana para pengikutnya telah pupus. Apa yang masih kekal hanyalah mazhab empat seperti mana yang kita kenali sekarang.

Fenomena mazhab yang wujud pada zaman para sahabat secara umumnya membawa kepada munculnya dua madrasah utama iaitu az-Zawahir yang menafsir nas-nas al-Quran dan al-hadis secara literal atau harfiah, dan al-Maqasid yang banyak menafsirkan nas-nas dengan terlebih dahulu melihat kepada keseluruhan roh syariat Islam serta tujuan asal sesuatu nas itu diturunkan.

Contohnya, sejurus perang Ahzab atau perang Khandak, Rasulullah s.a.w. memerintahkan sebahagian para sahabat ke perkampungan Bani Quraizhah untuk mengambil tindakan ke atas pengkhianatan semasa peperangan. Sebelum bertolak Rasulullah s.a.w. bersabda: Barang siapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia solat asar melainkan di Bani Quraizhah. Para sahabat dari madrasah az-Zawahir menafsir hadis itu secara literal sehingga menyebabkan mereka melewatkan solat asar sehinggalah mereka tiba di perkampungan Bani Quraizhah walaupun telah masuk waktu maghrib.

Para sahabat dari madrasah al-Maqasid melakukan solat asar ketika di perjalanan kerana berpandangan bahawa tujuan Rasulullah s.a.w. berkata begitu ialah supaya para sahabat bersegera ke sana.

Ketika disampaikan hal itu kepada Rasulullah, Baginda tidak menyalahkan mana-mana golongan. Inilah antara bukti bahawa Rasulullah s.a.w. sangat meraikan perbezaan pendapat di kalangan para sahabat malah Baginda membiarkan mereka beramal mengikut ijtihad masing-masing.

Perkara bagaimana yang dibolehkan bercanggah pendapat dalam Islam sehingga mewujudkan mazhab?

Hanya dalam hal furu atau cabang dibolehkan perselisihan. Perkara usul atau prinsip tidak dibenarkan.

Dalam hal berkaitan solat, contoh perkara usul ialah bilangan rakaat solat seperti maghrib yang telah ditetapkan tiga rakaat baik bagi yang bermusafir mahupun bagi yang bermukim. Maka, kita tidak boleh lagi berselisih pendapat ataupun berijtihad untuk menambah atau mengurangkan bilangan rakaatnya.

Bagaimanapun, dalam hal furu atau yang bukan rukun seperti cara mengangkat kedua-dua tangan ketika takbir, perbezaan pendapat dibenarkan kerana Rasulullah s.a.w. sendiri pernah menunjukkan beberapa cara yang berbeza.

Sebagai pengamal mazhab Syafie, adakah rukhsah (keringanan) yang membolehkan kita bertaklid kepada mazhab lain?

Sejarah membuktikan bahawa pengamalan mazhab Syafie dalam pendidikan dan perundangan di Malaysia sudah berlangsung begitu lama. Malah pihak berkuasa negeri-negeri (kecuali Perlis) terus menjadikan mazhab ini sebagai asas kepada perundangan Islam seperti mana yang termaktub dalam Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Islam mereka. Bagaimanapun, terdapat juga peruntukan yang membenarkan dibuat penafsiran hukum berdasarkan kepada mazhab-mazhab yang lain jika pandangan mazhab Syafiie dalam permasalahan tertentu menimbulkan masyaqqah (kesusahan) atau berlawanan dengan kemaslahatan umum.

Misalnya, Seksyen 39 (2) Akta Pentadbiran Agama Wilayah Persekutuan (1984) menyebut, Jika mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie akan membawa keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, mufti bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali.

Di Malaysia, sebagai contoh kita mengguna pakai pandangan mazhab Hanafi dalam ibadat zakat. Ini kerana mengikut mazhab Syafie, zakat fitrah ditunaikan menggunakan makanan ruji bagi sesebuah negara seperti beras, gandum dan seumpamanya. Bagaimanapun, oleh kerana penggunaan beras boleh menimbulkan masalah dari segi pengangkutan dan penyimpanan serta kesulitan untuk menukarkannya semula kepada wang ringgit maka para ulama bersetuju zakat dibayar dengan duit mengikut nilaian beras.

Bagi yang mengerjakan haji atau umrah pula, salah satu rukunnya ialah tawaf di mana wuduk perlu dijaga daripada batal. Dalam mazhab Syafie, bersentuh tanpa lapik antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram sama ada dengan syahwat atau tanpanya dianggap membatalkan wuduk. Dalam hal ini, para jemaah dibenarkan mengguna pakai pandangan mazhab lain seperti Hanafi atau Hanbali yang mana bersentuhan tanpa lapik antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram secara sengaja atau tidak tanpa disertakan dengan syahwat dianggap tidak membatalkan wuduk.

Ini adalah keringanan kepada para jemaah kerana jumlah yang mengerjakan haji atau umrah itu sangat ramai pada setiap tahun dan kemudahan mengambil wuduk juga agak jauh dari Kaabah.

Apakah syarat yang perlu ada sebelum boleh bertaklid kepada mazhab lain?

Paling utama kita perlu ada ilmu. Kita tidak boleh taklid buta atau ikut-ikutan secara semberono. Kita perlu kepada proses pembelajaran berguru.

Kedua, seseorang itu mestilah mengetahui sesuatu dengan kadar yang mencukupi.

Apakah contoh amalan yang bertaklidkan mazhab lain yang diguna pakai di negara kita?

Pertamanya ialah zakat seperti yang dijelaskan di atas. Contoh lain ialah dalam bab muamalat seperti bai as-salam (penjualan secara tempahan).

Para ulama Syafiiyyah (ulama dalam mazhab Syafiie) secara umumnya tidak membenarkan jual beli begini. Mereka hanya membenarkan jual beli yang dibuat ke atas barang yang sudah tersedia atau yang sudah siap. Ini bagi menjaga hak dan kebajikan si tukang jahit kerana ada pelanggan yang membuat tempahan tetapi tidak mengambilnya apabila siap.

Namun keharusan diberikan jika bayarannya dijelaskan secara keseluruhan dan tidak cukup hanya dengan membayar deposit. Bagaimanapun, para ulama dalam mazhab selain Syafie membenarkan bai as-salam walaupun dengan membayar deposit sahaja.

Demikian juga dalam hal-hal yang berkait dengan muamalat seperti urus niaga perbankan Islam di negara kita. Banyak pandangan para ulama dalam mazhab Hanafi diguna pakai. Ini mungkin kerana al-Imam Abu Hanifah itu sendiri adalah seorang ulama yang terlibat secara langsung dalam bidang perniagaan.

Apakah hikmah wujudnya pelbagai mazhab kepada umat Islam?

Perselisihan pendapat di kalangan manusia adalah lumrah. Dalam bab wuduk, misalnya, pengamal mazhab Maliki yang tinggal di utara Afrika seperti Mesir dan Sudan menganggap perbuatan menggosok anggota wuduk adalah termasuk rukun wuduk. Hal ini mungkin terjadi kerana keadaan geografi negara tersebut yang berdebu selain jumlah bekalan airnya yang terhad berbanding di negara kita. Sedangkan dalam mazhab Syafiie, menggosok anggota wuduk adalah sunat.

Begitu juga persoalan najis dalam air. Mengikut mazhab Maliki, sebaldi air yang dimasuki tahi cicak dianggap tidak najis jika tidak berubah warna, rasa dan baunya. Oleh itu tahi cicak itu boleh dibuang dan air itu masih dianggap air mutlak yang boleh digunakan untuk bersuci.

Bagaimanapun, al-Imam al-Syafie mensyaratkan kadar air tersebut mestilah sekurang-kurangnya dua kolah. Barulah ia dianggap tidak terkesan dengan najis tahi cicak itu.

464. Soalan : Selepas kita mengambil wuduk, adakah kita dibolehkan mengelap air wuduk itu dengan tuala?. Atau air wuduk itu dibiarkan saja dan terus bersolat. Mohon penjelasan daripada Ustaz.

Jawapan : 

Mengelap air wuduk terdapat dua pandangan iatu harus dan makruh.

1. Harus

Diamalkan oleh Usman alAffan, alHasan bin Ali, Anas bin Malik, alHasan alBasri, Ibn Sirin, adhDhahak, Abu Ya’la, Sufyan athThaury, asySya’abi dan Isyaq yg bersumber dari Ibn Umar ra. Inilah pendapat Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebahagian Syafi’iy. Dalil mereka:
(HR Termudzi dan an-Nasa’iy dari Aisya r.a “Adalah kerap Rasulullah SAW mempunyai perca-perca kain untuk mengeringkan anggota sesudah berwuduk.” Hasan menurut Albani (sahih aljami’ no 4706) 

Dari Salman alFarisi,” Bahawa Nabi membalikkan jubahnya untuk mengesat air wuduknya di muka.” isnadnya sahih menurut azZahabi, didha’ifkan oleh bn Hajar, tapi menjadi Hasan jika digabungkan dengan hadis Aisyah.(Hadis Riwayat Ibn Majah no. 468)

2. Makruh tanzih (makruh biasa)

Dipegang oleh selain yg kita senaraikan dalam pendapat pertama. dalil mereka: HR Bukhari-Muslim-Ahmad ibn Hanbal, dari Ummul Mukminin, Maimuna, Maimunah membawa kain untuk mengelap tapi Nabi menolaknya.”

Pendapat pilihan:

Pendapat pertama kerana alasan pendapat kedua tidak kuat kerana apabila Maimunah menceritakan Nabi menolak (faradduh) bukanlah bermakna Nabi SAW melarang.
(Ruj: Sifat Wudhu’ anNabiyy oleh Syaikh abd Rahman asySyuwaiyyib, Saudi Arabia.)

465. Soalan :  Ustaz. saya nak tanya apakah hukum seorang lelaki yang sudah berkahwin berzina dengan isteri orang? Adakah dua-duanya patut di rejam dengan batu sampai mati? 
sekian terima kasih.

Jawapan : 

Didalam hukum jenayah islam Zina iaitu persetubuhan haram tanpa nikah yang sah antara lelaki dengan perempuan. 

Hukuman : Bagi penzina yang belum berkahwin hukumannya ialah sebat 100 kali. Bagi penzina yang telah berkahwin hendaklah direjam sehingga mati. . Sebelum dijalankan hukum hudud rejam perlu ada 4 saksi yang adil yang dapat menjadi saksi di atas perbuatan zina tersebut.

Sabda Rasulullah SAW maksudnya : "Ambillah peraturan dariku, ambillah peraturan dariku. Sesungguhnya Allah SWT telah memberikan jalan untuk mereka, teruna dan dara yang berzina hukumannya di sebat seratus kali dan dibuang negeri setahun dan yang sudah berkahwin hukumannya disebat seratus kali dan direjam." (Hadis Riwayat Muslim)

Saidina Umar sebagimana yang terdapat di dalam sahih Bukhari dan Muslim menyebut :

"Sesungguhnya Allah telah membangkitkan Muhammad SAW secara benar dan diturunkan kepadanya al-Quran, dan antara yang telah di turunkan kepadanya adalah ayat berkenaan hukum rejam, maka kami (sahabat) telah membacanya, menyedarinya dan memikirkannya, maka Rasul sendiri telah merejam (penzina) dan kami juga merejamnya selepas itu, maka aku bimbang sekiranya berlalu zaman, akan timbul mereka yang berkata : "Kami tidak dapati hukum rejam di dalam Kitab Allah", maka jadilah mereka sesat dengan meninggalkan kefarduan yang diturunkan Allah, sesungguhnya rejam adalah haq dalam Kitab Allah (di kenakan) bagi penzina muhsan (sudah berkahwin) dari kalangan lelaki dan perempuan." 
(Hadis Riwayat Bukhari no.6829. Kitab al-Hudud dan juga bab-bab lain. Muslim hadis no.4394, Abu Daud hadis no. 4418, Tirmidzi hadis no. 1432, Ibnu Majah hadis no. 2553)

Wednesday, March 26, 2014

Tanyalah Ustaz Siri 80 (Doa Cari Barang Hilang, Hukum Mengadakan Tahlil, Adab Beristinjak, Fidyah Puasa dan Darah Haid).

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 80 adalah menjelaskan persoalan doa cari barang hilang, hukum mengadakan tahlil, adab beristinjak, fidyah puasa dan darah haid.

456. Soalan : Ada orang yang kehilangan barang berharga, seperti motor. Adakah amalan untuk mengembalikan barang hilang? Atau doa khusus untuk mengembalikan barang yang hilang? Sekian terima kasih.

Jawapan : 

Pertama, kami ingatkan bahawa tidak ada yang sia-sia dalam hidup seorang mukmin. Semua keadaan dan perasaan yang dia alami, boleh berpeluang menjadi sumber pahala baginya.

عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له

Maksudnya ,“Sungguh mengagumkan keadaan orang Mukmin. Sesungguhnya semua urusannya baik, dan amalan itu tidak dimiliki oleh siapapun kecuali orang Mukmin. Jika dia mendapatkan kesenangan, dia bersyukur, dan demikian itu lebih baik baginya. Jika ditimpa kesusahan, dia akan bersabar, dan demikian itu lebih baik baginya.” (Hadis Riwayat Muslim, al Baihaqi dan Ahmad)

Cara paling mujarab untuk mengendalikan hati ketika mendapat musibah adalah kita meyakini bahawa setiap detik musibah, resah, atau sedih yang kita alami, semuanya akan mendatangkan pahala, selama kita tetap bersabar.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

مَا يُصِيبُ المُسْلِمَ، مِنْ نَصَبٍ وَلاَ وَصَبٍ، وَلاَ هَمٍّ وَلاَ حُزْنٍ وَلاَ أَذًى وَلاَ غَمٍّ، حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ

Maksudnya ,“Tidak ada satu musibah yang menimpa setiap muslim, baik rasa capek, sakit, bingung, sedih, gangguan orang lain, resah yang mendalam, sampai duri yang menancap di badannya, kecuali Allah jadikan hal itu sebagai sebab pengampunan dosa-dosanya.” (Hadis Riwayat Bukhari 5641)

Dengan berlakunya peristiwa ini, bahkan boleh jadi kita akan menjadi hamba yang bersyukur ketika mendapat musibah.

Kedua, tidak terdapat satu amalan atau doa khusus dari Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam ketika seseorang kehilangan barang. Hanya saja, terdapat riwayat dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, dimana beliau mengajarkan doa ketika kehilangan barang. Dari Umar bin Katsir, dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu, beliau menjelaskan amalan ketika kehilangan barang,

يتوضأ ويصلي ركعتين ويتشهد ويقول: «يا هادي الضال، وراد الضالة اردد علي ضالتي بعزتك وسلطانك فإنها من عطائك وفضلك»

”Dia berwudhu, kemudian shalat 2 rakaat, setelah salam lalu mengucapkan syahadat, kemudian berdoa,

يَا هَادِيَ الضَّال، وَرَادَّ الضَّالَة ارْدُدْ عَلَيَّ ضَالَتِي بِعِزَّتِكَ وَسُلْطَانِكَ فَإِنَّهاَ مِنْ عَطَائِكَ وَفَضْلِكَ

Ya Allah, Zat yang melimpahkan hidayah bagi orang yang sesat, yang mengembalikan barang yang hilang. Kembalikanlah barangku yang hilang dengan kuasa dan kekuasaan-Mu. Sesungguhnya barang itu adalah bagian dari anugrah dan pemberian-Mu’.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf no. 29720, al-Baihaqi dalam ad-Da’awat al-Kabir (2/54). Baihaqi mengatakan,

هذا موقوف وهو حسن

Ini adalah hadits mauquf [perkataan shahabat] dan hadits ini statusnya adalah hasan”

Demikian pula dinyatakan oleh Abdurrahman bin Hasan, bahawa perawi untuk riwayat Baihaqi adalah perawi yang tsiqqah (terpercaya). (Tahqiq al-Wabil as-Shayib, Abdurrahman bin Hasan dibawah bimbingan Dr. Bakr Abu Zaid)

457. Soalan : Benarkah membuat tahlil kematian itu sesat. Kerana nabi tak pernah buat tahlil kematian..ada seorang yang menyatakan, sesuatu yang kita buat tanpa ikut sunah adalah sesat. Dan sesat adalah tempatnya dineraka..?

Jawapan :  

Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada 9 September 2002 telah membincangkan mengenai Hukum Membaca Surah Yasin Dan Tahlil Berjemaah.

Fatwanya adalah :

Segala bentuk sedekah seperti kenduri, membaca ayat-ayat Al-Quran dan segala bentuk zikir, tahlil adalah harus dan pahalanya إن شاء الله sampai kepada simati yang ditujukan dengan syarat diniatkan semua pahala amalan-amalan kebajikan tersebut untuk simati dengan penuh keikhlasan.

Ulama telah membahaskan samaada bacaan al-Quran yang dihadiahkan kepada simati sampai atau tidak? Ada yang berpendapat pahala bacaan al-Quran tersebut sampai dan ada yang berpendapat tidak sampai. 

Majoriti ulama berpendapat bacaan tersebut akan sampai apabila di niatkan untuk individu tertentu yang telah meninggal dunia. 

Syeikh Ali Jumuah Mufti Republik Arab Mesir menghuraikan permasaalahan tersebut seperti dibawah ini :

Kitab : البيان لما يشغل الأذهان

Para ulama’ telah bersepakat (berijma’ atau berpendapat) mengatakan bahawa membaca Al-Quran di atas kubur adalah tidak haram, bahkan tidak berdosa bagi mereka yang melakukannya dan jumhur ulama’ Hanafiah, Syafi’iyah dan Hanabilah berpendapat bahawa hukumnya adalah sunat, berdasarkan riwayat daripada Anas R.A ( hadis marfu’ ):

من دخل المقابرفقرأ فيها (يس) خفف عنهم يومئذ، و كلان له بعددهم حسنات

Maksudnya: “Barangsiapa yang memasuki kawasan perkuburan lalu membaca di dalamnya surah Yasin maka diringankan azab kepada ahli kubur di hari tersebut dan bagi mereka (orang yang membaca al-Quran) adalah memperoleh pahala kebaikan”1

Dan telah thabit daripada Ibnu Umar bahawa :

“Sesungguhnya beliau berwasiat bahawa apabila beliau dikebumikan, maka dibacakan disisinya dengan awal permulaan surah Al-Baqarah dan akhir surah Al-Baqarah”.2

Adapun ulama’ Malikiyyah berpendapat bahawa membaca Al-Quran di atas kubur adalah makruh. Akan tetapi, Syeikh Dardir memberikan komentar beliau di dalam masalah ini :

“Ulama’ mutaakh’khirin berpendapat bahawa tidak mengapa membaca Al-Quran dan berzikir serta menghadiahkan pahala bacaan tersebut kepada si mati bahkan si pembaca juga akan mendapat/beroleh pahala, Insya Allah”.3

Perselisihan pendapat pada masalah ini adalah terlalu lemah (dhoif). Pendapat yg mengatakan hukumnya adalah sunat adalah pendapat yg kuat. Sesungguhnya sebahagian ulama berpendapat bahawa masalah ini adalah masalah ijma’. Antara ulama’ yg berpendapat sedemikian adalah Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi Al-Hanbali. Beliau mengatakan bahawa :

“Apa-apa kebaikan yg dilakukan dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati yg muslim (beragama Islam), maka itu adalah perkara yg bermanfaat. Berkata sebahagian ulama’, apabila dibacakan Al-Quran di sisi si mati atau menghadiahkan pahalanya kepada si mati maka beroleh pahala, maka pembacanya juga akan mendapat/beroleh pahala dan seolah-olah si mati juga membacanya, maka diharapkan si mati beroleh rahmat. Sesungguhnya, apa yg kami sebutkan itu tadi adalah disepakati/dipersetujui (ijma’) oleh para ulama’. Mereka ( para ulama’ yg bersepakat ) bersama-sama berkumpul membacakan Al-Quran serta menghadiahkan pahalanya kepada si mati tanpa ada yg membantah di kalangan mereka (tanpa saling membantah antara satu sama lain).4

Sesungguhnya, Syeikh Al-Uthmani telah memberikan komentar berikut di dalam masalah ini :

“Para ulama’ bersepakat mengatakan bahawa istighfar, doa, sedekah, haji, pembebasan hamba adalah bermanfaat bagi si mati dan pahala kebaikan tersebut sampai kepadanya. Hukum membaca Al-Quran di atas kubur adalah sunat”.5

Dalil bagi sampainya pahala bacaan Al-Quran kepada si mati adalah diqiyaskan dgn hukum sampainya pahala “haji ganti/haji badal” kepada si mati kerana haji terkandung di dalamnya solat dan solat dibaca di dalamnya surah Al-Fatihah dan surah-surah yg lain. Apa-apa yg sampai ke semuanya, pasti akan sampai satu juzu’ daripadanya. Maka pahala bacaan Al-Quran sampai kepada si mati dgn izin Allah sekiranya si pembaca memohon supaya Allah memberikan pahala kepada si mati sepertimana diberikan pahala kepadanya (si pembaca).

Berdasarkan kepada apa yang diterangkan, sesungguhnya ulama’ telah bersepakat bahawa membaca Al-Quran utk si mati adalah harus manakala sebahagian ulama’ berpendapat bahawa menghadiahkan pahala kpd si mati adalah harus. Para ulama’ Syafi’iyah berpendapat bahawa pahala tersebut sampai kepada si mati dgn diiringi bacaan doa :

اللَّهُمَّ اجْعَلْ مِثْلَ ثَوَابِ مَا قَرَأْتُ لِفُلان

Maksudnya: “Ya Allah, sampaikanlah pahala bacaan Al-Quran aku ini kepada si fulan” dan ianya bukanlah hanya semata-mata dengan amalan tersebut sahaja.

Perselisihan yang berlaku adalah sedikit dan sepatutnya tidak berlaku pada masalah ini.

Penterjemah :

Al-Fadhil Ustaz Shahrizan Bin Mohd Hazime. Kuliah Syariah Islamiyyah, Universiti Al-Azhar Al-Syarif.

Nota kaki :

1. Al-Khilal beserta sanadnya, Al-Mughni (Ibnu Qudamah-Jilid 2/225), Tuhfatul Ahwazi (Jilid 3/275)

2. Al-Khilal beserta sanadnya, Al-Mughni (Ibnu Qudamah-Jilid 2/225), Tuhfatul Ahwazi (Jilid 3/275)

3. Syarah Kabir (Allamah Dardir-Jilid 1/423)

4. Al-Mughni (Ibnu Qudamah-Jilid 2/225)

5. Rohmatal Ummah Fi Ikhtila’fil A’Immah (Syeikh Uthmani)

JAKIM juga telah memberikan pendapatnya dalam persoalan ini :

Para ulama telah bersepakat (berijma’ atau berpendapat) mengatakan bahawa bagi mereka yang melakukannya dan jumhur ulama’ Hanafiah, Syafi’iyah dan Hanabilah berpendapat bahawa hukumnya adalah sunat, berdasarkan riwayat daripada Anas r.a. ( hadis marfu’ ):

Maksudnya: “Barangsiapa yang memasuki kawasan perkuburan lalu membaca di dalamnya surah Yasin maka diringankan azab kepada ahli kubur di hari tersebut dan bagi mereka (orang yang membaca al-Quran) adalah memperoleh pahala kebaikan”

Dan telah thabit daripada Ibnu Umar bahawa : “Sesungguhnya beliau berwasiat bahawa apabila beliau dikebumikan, maka dibacakan disisinya dengan awal permulaan surah Al-Baqarah dan akhir surah Al-Baqarah”.

(Rujukan: Jakim – http://kemusykilan.islamgrid.gov.my/questions/view/28365)

Bacaan al-Quran sampai kepada simati :

Bacaan al-Quran dan doa untuk arwah (simati) telah menjadi perbahasan ulama di dalam mazhab 4 termasuk ulama-ulama selepas imam-imam mazhab. Imam Syafie kata tak sampai tetapi imam Abu Hanifah Dan Imam Ahmad bin Hambal kata sampai bacaan al-Quran , doa dan zikir dihadiahkan kepada simati. Didalam Kitab Majmu’ Sharh Muhazzab, Imam Nawawi ada menyebut “telah berpendapat Imam Ahmad bn Hanbal bersama satu jemaah dari kalangan ulama’ dan satu jemaah dari Mazhab Syafie bahawa pahala membaca al-Quran sampai kepada si-mati.

Kenyataan Imam Nawawi ini jelas menunjukkan bahawa pendapat yang mengatakan tidak sampai pahala bacaan al-Quran kepada si-mati juga khilaf (berselisih) dikalangan beberapa ulama’ mazhab Syafie, dan ia bukan mutlak. Bahkan Shiekh Abu Bakar al-Dimyati didalam kitabnya I’aanaa al-Tholibin (3/221) menyebut “pendapat yang mengatakan ‘tiada sampai pahala’ itu dhaif (lemah) dan telah sampai satu jemaah dari Mazhab kami yang mengatakan ‘sampai pahalanya’ adalah muktamad.

Boleh disimpulkan bahawa terdapat 2 pendapat dari kalangan Mazhab Syafie berkenaan dengan persoalan ini, iaitu :-

(1) Mazhab Syafie yang terdahulu (Mutaqaddimin) mengatakan ibadat mahdah (seperti solat, puasa, bacaan al-Quran) tidak sampai pahalanya kepada orang lain selain dari yang membacanya. Pandangan ini mashyur dikalangan ulama' Mazhab Syafie kata Syiekh al-Islam Zakaria al-Anshari al-Syafie.

(2) Mazhab Syafie yang terkemudian (Mutaakhirin) berpendapat bahawa sampai pahala bacaan al-Quran kepada orang yang mati, seperti bacaan al-Fatihah. Ini juga merupakan pendapat ulama' Hanafi dan Hanbali.

Bekas Sheikh al-Azhar, Sheikh Jadul Haq didalam fatwanya berkata “pandangan Mazhab Syafie yang masyhur, dan Mazhab Maliki yang asal, tidak sampai ibadat badaniyah, seperti membaca al-Quran. Akan tetapi, pandangan mutakhir dikalangan Mazhab Syafie dan Maliki yang dipilih adalah : sampai pahala kepada mayat dengan syarat-syaratnya”. (Buhuth wa fatawa, 2/38)

458. Saoalan : Ustaz tolong pencerahan saya ada dua kemusykilan.

1. Apakah baacan istinjak buang air besar dan kencing ?

2. Apa hukum istinjak,wajip atau sunat?

Jawapan :  

Rasulullah SAW apabila nak masuk ke bilik air (tandas) baginda membaca doa dan apabila nak keluar baginda membaca doa. Adab Masuk Bilik Air (tandas)

1. Tidak membawa sesuatu dari zikir Allah dan Rasul-Nya,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا دَخَلَ الْخَلاءَ ، وَضَعَ خَاتَمَهُ (حسن صحيح غريب الترمذي)

Dari Anas bin Malik ra, telah diriwayatkan sesungguhnya Nabi SAW jika memasuki bilik air (tandas) baginda melepaskan cincinya (Hadis Riwayat Tirmidzi). Cincin baginda tertulis ”Muhammad Rasulullah”

2. Membaca doa sewaktu masuk bilik air (tandas)

بسم الله اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ

Maksudnya, "Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari godaan syaitan laki- laki dan syaitan perempuan"

عَنْ عَلِيِّ ابن أَبِي طَالِبٍ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سِتْرُ ما بَيْنَ أَعْيُنِ الجِنّ وَعَوْرَاتِ بَنِي آدَمَ إذَا دَخَلَ الكَنِيفَ أنْ يَقُولَ باسْمِ اللَّهِ (الترمذي و إسناده ليس بالقوة)

Dari Ali bin Abi Thalib ra, bahawa Rasulallah SAW bersabda (maksudnya) : "Penutup (dinding) antara Jin dan aurat manusia jika memasuki bilik air (tandas) ia berkata: “bismillah” (Hadis Riwayat Tirmidzi).

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : كَانَ النَبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الخَلاَءَ قَالَ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ (رواه الشيخان)

Hadis lainnya dari Anas bin Malik r.a sesungguhnya Rasulullah SAW jika memasuki bilik air baginda berkata ”Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari godaan syaitan laki- laki dan syaitan perempuan” (HR Bukhari Muslim)

3. Membaca doa sewaktu keluar

غُفْرَانَكَ اْلحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنّيِ الأذَى و عَافَانيِ

Artinya: PengampunanMu ya Allah, segala puji bagi Allah yang telah mengeluarkan kotoran dariku dan memberikan kepadaku kesihatan.

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُا قَالَتْ : مَا خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ مِنَ الْغَائِطِ إِلا قَالَ : غُفْرَانَكَ ” (أبو داود وابن ماجه والترمذي)

Sesuai dengan hadis dari Aisyah ra, ia berkata: Rasulallah SAW tidak keluar dari bilik air kecuali baginda berkata ”pengampunan-Mu ya Allah” (HR Abu Daud, Ibnu Majah, At-Tirmidzi).

عَنْ أَبِي ذَرٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا خَرَجَ مِنْ الْخَلَاءِ قَالَ : الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنِّي الْأَذَى وَعَافَانِي (ابن ماجه ضعيف يعمل به في الفضائل)

Hadis lainnya dari Abu Dzarr r.a sesungguhnya Rasulallah SAW jika keluar dari bilik air baginda berkata: ”Segala puji bagi Allah yang telah mengeluarkan kotoran dariku dan memberikan kepadaku kesihatan ” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, dhaif untuk pelengkap ibadah)

4. Mendahulukan kaki kiri sewaktu masuk dan kaki kanan sewaktu keluar. Kerana kiri untuk keburukan dan kanan untuk kebaikan.

5. Membaca doa dalam hati sewaktu beristinja’ (cebok)

اللَّهُمَّ حَصِّنْ فَرْجِي مِنْ الْفَوَاحِشِ وَ طَهِّرْ قَلْبِي مِنْ النِّفَاقِ

Maksudnya, "Ya Allah jagalah kemaluanku dari perbuatan keji dan bersihkanlah hatikau dari nifak."

Beristinjak adalah wajib bukan sunat kerana jika istinjak tidak bersih dan suci maka solatnya tak sah.

459. Soalan : Ustaz,nak tanya tentang pembayaran fidyah untuk puasa.cara kiraannya dan perlu diberikan kepada siapa. Jika bertahun-tahun telah tinggalkan puasa belum di qada lagi, bagaimana fidyah yang dikenakan.?Minta pencerahan dari ustaz..

Jawapan : 

Huraian mengenai fidyah : Puasa yg ditinggalkan wajib qada jumlah yg ditinggalkan. Di samping puasa qada saudari juga dikenakan fidyah 1 cupak makanan asasi setiap hari yang ditinggalkan. Mengikut mazhab Syafie fidyah di gandakan setiap tahun yg ditinggalkan tetapi mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali tidak payah digandakan hanya bayar sekali sahaja. Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor telah dikemukakan dengan persoalan tentang hukum gandaan fidyah dan kifarah. Pihak Jawatankuasa diminta untuk memberi pendapat dan keputusan tentang perkara tersebut.
Keputusan: 

1. Mesyuarat Jawatankuasa Perunding Hukum Syara' (Fatwa) Negeri Selangor yang bersidang pada 16 Januari 2001 telah sebulat suara membuat keputusan bahawa pembayaran-pembayaran fidyah dan kifarah yang tertangguh adalah tidak digandakan (harus). Ini menurut sebahagian pandangan mazhab Syafie.

2. Walaubagaimanapun, sekiranya pihak pembayar ingin membuat pembayaran fidyah dan kifarah secara berganda maka ianya boleh diterima.

3. Oleh itu, pembayaran fidyah dan kifarah ini diberi dua pilihan:

a. Digandakan pembayaran fidyah dan kifarah mengikut tahun yang ditinggalkan.

b. Tidak digandakan pembayaran.

4. Pandangan ini diambil kira ia berbetulan dengan ajaran Islam yang tidak sama sekali menyusahkan manusia yang menganut ajarannya

Keterangan/Hujah: 

LATAR BELAKANG

1. Fidyah ialah satu istilah yang terdapat di dalam fiqh al-Islami. Ia lebih difahami sebagai "satu cara untuk menggantikan puasa Ramadhan yang tertinggal disebabkan keuzuran yang diterima oleh syarak atau tidak".

2. Jumlah fidyah yang dibayar adalah berdasarkan kepada bilangan puasa yang ditinggalkan. Sekiranya bilangan puasa yang ditinggalkan itu banyak, maka banyaklah fidyah yang perlu dibayar. Begitu juga sebaliknya.

3. Sekiranya jumlah yang perlu dibayar adalah sedikit, ia tidak menjadi masalah. Tetapi sekiranya jumlah tersebut terlalu tinggi, masalah akan timbul apabila berlaku penggandaan dalam pengiraan fidyah apabila pembayaran ditangguhkan untuk beberapa Ramadhan.

PENDAPAT ULAMA"

1. Terdapat dua pandangan terhadap masalah penggandaan kiraan fidyah tertangguh:

1) Tidak digandakan: ia adalah pandangan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Pandangan ini dikukuhkan dengan hujah bahawa penagguhan terhadap sesuatu ibadah tidak akan menambahkan bilangan ibadah tersebut sebagaimana yang berlaku kepada ibadah haji yang tertangguh.

2) Digandakan: Pandangan ini dikukuhkan dengan hujah bahawa setiap penagguhan tersebut membentuk fidyah yang lain. Fidyah yang bertambah tersebut tidak boleh disatukan menjadi satu.

Jika saudari telah tinggalkan puasa (belum di qada) bertahun-tahun lama masanya, sebagai contoh : 50 hari puasa qada belum di tunaikan. Maka saudari wajib qada 50 hari puasa dan fidyah yang saudari dikenakan (jika mengikut pendapat Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali) adalah sebanayk 50 cupak beras makanan asasi bersamaana (0.675 kg x 50 =  33.75 kilogram) . Jadikan genap 40 kg beras di sedekahkan kepada 4 keluarga miskin (setiap 1 keluarga mendapat 10 kg beras)

460. Soalan :  Saya ada kawan perempuan,, dia ada masalah hormon tak stabil,,menyebabkan kitaran haid dia tidak menentu,, kiranya tidak datang tiap-tiap bulan.. dan ada ketika darah haid dia yang keluar berwarna coklat kadang-kadang merah..dan bila dia datang haid,,,berlarutan dalam keadan itu sehingga  tempoh  sebulan lebih,,dan apabila dia aktif bersukan akan keluar darah yang banyak ...soalan saya,,bagaimana dengan solat dia ,,macam mana nak tahu benar-benar suci dari hadas dan sahkan solat dia ?

Jawapan : 

Ulama dari mazhab Syafi’i berpendapat bahwa darah yang berhenti kemudian keluar lagi dianggap seluruhnya satu 'paket' haid. Ertinya, bahawa jika wanita haid mengalami masa terputusnya/berhentinya darah yang disusul keluarnya darah kedua, semua masa itu dianggap masa haid. Dengan syarat:

1. Sejak pertama darah keluar hingga habisnya darah kedua itu tidak melebihi masa maksima haid (15 hari).

2. Darah yang berhenti itu ada di antara 2 masa keluarnya darah yang sempat terputus.

3. Darah pertama yang belum sempat terputus sudah keluar minima sehari semalam.
(Mughni al-Muhtaj juz 1 hal. 119)

Misalnya: bila wanita mengalami haid pada hari bulan 1-4, kemudian darah terputus dan tidak keluar di hari bulan 5-7, lalu darah keluar lagi haribulan 8-12, maka dari hari bulan1 hingga  12 dianggap seluruhnya dalam keadaan haid. Oleh itu selama 12 hari itu ia dilarang menunaikan solat.

Mazhab ini sepertinya lebih memudahkan para wanita untuk menghitung hari-hari haidnya. Apalagi bagi wanita yang haidnya tidak teratur.

Terdapat perbezaan darah istihadah dengan darah haid.Istihadhah adalah darah yang berasal dari urat yang pecah/putus, yang keluarnya bukan pada masa adat haid dan nifas -dan ini kebanyakannya-, tapi terkadang juga keluar pada masa adat haid dan saat nifas. Kerana dia adalah darah berupa penyakit, maka dia tidak akan berhenti mengalir sampai wanita itu sembuh darinya.

Kerana itulah, darah istihadah ini kadang tidak pernah berhenti keluar sama sekali dan kadang berhentinya hanya sehari atau dua hari dalam sebulan.
[Lihat: Al-Ahkam Al-Mutarattibah ala Al-Haidh wa An-Nifas wa Al-Istihadhah hal. 16-17]

Ciri-Ciri Darah Istihadah :

Berbeza dengan darah haid, darah istihadah mempunyai ciri-ciri sebagai berikut: 

Warnanya merah, tipis, baunya seperti darah biasa, berasal dari urat yang pecah/putus dan ketika keluar langsung mengental.

Hukum Wanita Yang Terkena Istihadah.

Hukumnya sama seperti wanita yang suci (tidak haid dan nifas) pada semua hal-hal yang diwajibkan dan yang disunatkan berupa ibadah.

 Ibnu Jarir dan selainnya menukil ijmak ulama akan bolehnya wanita yang terkena istihadah untuk membaca Al-Quran dan wajib atasnya untuk mengerjakan semua kewajiban yang dibebankan kepada wanita yang suci. Lihat nukilan ijmak lainnya dalam Al-Majmu’ (2/542), Ma’alim As-Sunan (1/217) dan selainnya.

Dari penjelasan di atas, kita juga boleh menarik kesimpulan bahawa darah istihadah bukanlah najis, kerana akan diterangkan bahawa wanita yang terkena istihadah tetap wajib mengerjakan solat walaupun saat darahnya tengah mengalir keluar.(perlu pakai tuala wanita supaya darah istihadah tak terkeluar)

Sekiranya tempoh kedatangan haid belum genap 15 hari, hendaklah dipastikan darah benar-benar habis, barulah mandi. Cara untuk memastikannya ialah dengan memeriksa faraj, iaitu dengan meletakkan kain atau kapas; jika tiada sebarang kesan warna pada kapas atau yang kelihatan ialah cairan putih, itu petanda bahawa darah telah habis dan bolehlah mandi. Jika masih ada kesan warna termasuklah keruh atau kuning, hendaklah ditunggu hilang kesan itu, barulah boleh mandi. Cara ini adalah berpandukan hadis dari Saidatina ‘Aisyah –radhiyallahu ‘anha- yang menceritakan; “Wanita-wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih” (Hadis Riwayat Bukhari dan Imam Malik).

Jika tempoh haid telah genap 15 hari, hendaklah terus mandi kerana tempoh haid paling lama ialah 15 hari. Maka yang datang selepas hari ke 15 itu dari segi Syarak ia bukan lagi darah haid, akan tetapi darah istihadah. 

Berapa lama perlu ditunggu? Persoalan ini tidak berbangkit kerana yang menjadi ukuran ialah hasil dari pemeriksaan faraj. Apabila seorang wanita merasakan haidnya telah habis, ia hendaklah memeriksa farajnya. Jika tidak ada lagi tanda-tanda haid (yakni tidak kelihatan sebarang tanda darah atau yang kelihatan hanya cairan putih sebagaimana dinyatakan tadi), ia boleh terus mandi. Jika masih ada tanda-tanda haid, ia hendaklah terus menunggu. Kecualilah jika didapati tempoh telah melebihi 15 hari, maka tidak perlu lagi ia menunggu, akan tetapi hendaklah terus mandi sekalipun masih ada kesan / tanda darah. 

Bagaimana jika selepas mandi di dapati kesan darah masih ada atau darah keluar semula? Dalam kaedah Fiqh, ada dinyatakan "Tidak dikira sangkaan yang ternyata salah". Dalam kes ini jika seorang wanita melihat semula kesan darah pada farajnya selepas mandi atau darah keluar semula selepas mandi, kesan darah itu menunjukkan bahawa sangkaannya bahawa darah haidnya telah habis telah ternyata salah. Maka mandi wajibnya tidak dikira. Ia hendaklah menunggu semula hingga darah benar-benar habis, barulah mandi semula. Ini dengan syarat darah yang dilihat semula itu masih dalam lingkungan 15 hari (dari mula kedatangan haid). Jika ia dilihat di luar dari lingkungan 15 hari (seperti dilihat pada hari ke 16 atau ke 17), ia tidaklah menjejaskan mandi kerana yang keluar itu bukan lagi darah haid, akan tetapi darah istihadhah.  Wallahu a'lam.





Monday, March 24, 2014

Tanyalah Ustaz Siri 79 (Khuf Ketika Wuduk, Solat Secara Duduk, Bab Poligami, Hukum Bercinta, Kezaliman Yang di Benci Allah dan hukum talak.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 79 adalah menjelaskan persoalan khuf ketika wuduk, solat secara duduk, bab poligami, hukum bercinta, kezaliman yang dibenci Allah dan hukum talak.

451. Soalan : Ustaz saya ada dua pertanyaan :

1. Saya nak tahu apa itu khuf semasa mengambil air sembahyang.

2. Emak saya boleh sembahyang seperti biasa cuma tak boleh sujud, jadi dia sujud duduk atas kerusi dan sujud pada kerusi satu lagi yang letak di hadapan.boleh ke ustaz?. Terima kasih.

Jawapan : 

Soalan pertama : Khuf bermakna kasut. Kasut yang dimaksudkan di sini bukan lah semua jenis kasut, tetapi kasut yang mempunyai ciri-ciri tertentu . Menyapu khuf merupakan keringanan yang diberikan oleh Syarak kepada umat Islam. Semasa mengambil wuduk, orang yang memakai khuf tidak perlu menanggalkan khufnya. Memadai ia menyapu air di atas khufnya sebagai ganti kepada membasuh kaki. Keringanan ini terbuka untuk lelaki dan wanita, orang yang sedang musafir atau yang berada di dalam negeri, yang sihat atau yang sakit.

Jabir bin Abdullah al-Bajali r.a. menceritakan; “Aku telah melihat Nabi SAW. kencing, kemudian baginda mengambil wudhuk dan menyapu air atas dua khufnya”.(Hadis Riwayat Imam Bukhari dan Muslim.)

Apakah ciri-ciri khuf harus disapu semasa mengambil wuduk?

Jenis khuf atau kasut yang diberi keringanan tersebut ialah yang mempunyai ciri-ciri berikut;

1. Menutupi keseluruhan kaki yang wajib dibasuh ketika mengambil wuduk, iaitu dari hujung jari hingga ke buku lali.

Adalah dimaafkan jika terdapat sedikit koyakan pada khuf atau terdapat sedikit bahagian kaki yang tidak ditutupinya mengikut pandangan sebahagian ulama antaranya Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. (Menurut mazhab Hanafi dimaafkan jika kadarnya kurang dari saiz tiga jari. Menurut mazhab Imam Malik; masih diharuskan menyapunya jika luas koyakan tidak melebihi 1/3 kawasan kaki). Namun bagi Imam Syafi’ie dan Imam Ahmad; tidak harus menyapu khuf jika terdapat sebarang koyakan hingga menampakkan kulit kaki sekalipun kecil sahaja. Sebahagian ulama mazhab Syafi’ie mensyaratkan; hendaklah khuf yang dipakai tidak dapat ditembusi oleh air kecuali melalui lubang-lubang jahitan sahaja (maka ia dimaafkan kerana tidak dapat dielakkan).

2. Hendaklah tahan dibawa berjalan berterusan selama sehari semalam bagi orang yang berada dalam negeri atau tiga hari tiga malam bagi musafir.

3. Hendaklah dari bahan yang suci, bukan najis. Oleh demikian, tidak harus menyapu khuf (kasut) yang dibuat dari kulit babi atau anjing atau kulit binatang yang belum disamak.

Dari syarat-syarat di atas, dapat kita simpulkan bahawa material kasut tidaklah dipentingkan. Asalkan kasut yang dipakai memiliki cirri-ciri di atas, haruslah kita menyapu air di atasnya semasa mengambil wuduk tanpa perlu menanggalkannya sama ada kasut itu dibuat dari kulit, getah, kain atau sebagainya.

Soalan kedua : Jika emak saudari boleh solat macam biasa, dia perlu berdiri menghadap kiblat dan takbiratul ihram. selepas baca surah al-Fatihah dan surah dia rukuk seperti biasa dan iktidal. Ketika nak sujud duduk di atas kerusi dan bongkokkan kepada setakat kemampuan. duduk antara dua sujud (duduk di atas kerusi) dan sujud kali kedua (bongkokkan badan) dan bangun dan berdiri semula untuk rekaat kedua. Ulang cara-cara tersebut hingga selesai rekaat yang baki.

452. Soalan : Nak minta penjelasan ustaz... Seorang ni beristeri dua , alhamdulillah dia berkahwin pun atas persetujuan isteri pertama..ikut hukum dia telah cuba sedaya upaya untuk berlaku adil baik dari kasih sayang wang ringgit dan semuanyalah... akan tetapi sejak akhir-akhir ni isteri pertama kuat sangat cemburu dijauhkan anak-anak dengan bapanya setiap hari ada saja yang tak kena... dan setiap hari juga lah dia meminta cerai sedangkan kawan saya tak mampu berpisah dengan isteri pertamanya... 

Jadi soalan saya apakah hukum seorang isteri meminta cerai setiap hari pada suaminya 
yang kedua apakah hukum seorang ibu menjauhkan anak-anaknya pada bapa mereka dengan alasan bapa kahwin dua (sedangkan sebelum berkahwin dah dipanggil anak berbincang sekali )
Yang ketiga atas alasan FB lah rasanya isteri dia dah jadi lain... apa tidaknya fb sampai ke pagi lepas celik mata FB... pokoknya tidak terkawal lagi dia berfb.... tolong ustaz berikan pencerahannya?

Jawapan : 

Selalu kita dengar jika berpoligami suami saja yang disalahkan tetapi dalam kes ini isteri yang cuba menimbulkan masaalah dengan memburukkan suami dan kempen pada anak-anak untuk membenci bapanya dan minta cerai. Perbuatan isteri seperti ini adalah berdosa besar kerana cuba hendak memutuskan silaturahim. Isteri yang minta cerai pada suami bukan dengan alasan yang syarak benarkan maka dia tak akan cium bau syurga. Orang yang berusaha putuskan silatrurahim juga tak akan masuk syurga. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda maksudnya :

"Dari Al-Zuhri bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : Tidak akan masuk Syurga bagi yang memutuskan silaturahim". (Hadis Riwayat Al-Imam Muslim)

Isteri yang banyak menghabiskan masa berfb dan mungkin banyak kenalan lelaki hingga mendorongnya minta ceria suaminya adalah melaklukan kecurangan dengan suaminya. Wanita mudah masuk syurga dengan empat syarat tetapi ramai wanita tak mampu nak tunaikan dua daripada 4 syarat tersebut. Syaratnya yg wanita ramai gagal adalah taat pada suami dan menjaga kehormatan dirinya.

Dalam kehidupan berumah tangga kadangkala suami bersikap kasar pada isteri dan anak-anak . Sikap ini pun dilarang di dalam Islam. Suami yang suka memukul isteri kerana kesalahan kecil adalah berdosa kerana menzalimi isteri. Semasa berpoligami suami wajib memberikan nafkah kepada kedua-dua isterinya dan wajib berlaku adil. Suami yang berlaku tak adil akan menderita di akhirat nanti kerana dituntut oleh isteri-isterinya kerana setiap zarah kebaikan dan keburukan (dosa) akan dihisab dengan seadil-adilnya dan suami ketika itu tak dapat nak memberikan alasan.

453.Soalan : Ustaz.dulu saya ada teman lelaki,tapi sekarag dah putus ustaz,saya sangat mencintainya,tapi sekarang saya dah bertaubat ustaz.dia sudah menikah dan sudah memiliki anak.dah hampir 4thun kami berpisah,tapi sampai sekarang saya masih belum boleh melupakan dia.terkadang di dalam solat saya menangis kerananya,saya redha dia bukan jodoh saya.semua cara sy dah lakukan ustaz,blok fb dia, tak pernah melihat dia lg, tak pernah dengar suara dia lagi.samapi-sampai saya berhent kerja kerana nak jauh dari rakan saya sampai sekarang saya masih jangan cintakan dia.tolong saya ustaz apa yang harus saya lakukan..?

Jawapan : 

Orang mukmin dilarang berputus asa daripada rahmat Allah SWT. Firman Allah SWT maksudnya : "Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Surah Az-Zumar ayat 53)

Setiap manusia yang hidup di dunia ini akan sentiasa di uji oleh Allah s.w.t.. Ujian Allah SWT datang berbagai bentuk. Ada ujian berupa bala dan musibah, penyakit, kemalangan, gagal dalam pepereksaan dan GAGAL DALAM PERCINTAAN .

Manusia sering merasa putus asa dan kecewa kerana gagal mengemudi diri dalam kehidupan, kecewa kerana gagal dalam percintaan, kecewa kerana jejaka yang diharapkan akan menjadi ketua keluarga telah berkahwin dengan wanita lain.

Di dalam ayat di atas Allah SWT menyeru kepada hamba-hamba-Nya supaya jangan berputus asa dengan rahmat Allah. Susah dan gagal macamana sekali pun kita dilarang untuk berputus asa dan merasa kecewa. Sifat orang fasikdan kafir tidak reda dengan qada dan qadar Allah SWT.Benarkah jikam kita gagal segala usaha itu yang telah kita lakukan itu sia-sia sahaja? Setiap apa yang berlaku di dunia ini sebenarnya tak sia-sia kerana ada hikmah dibalik peristiwa tersebut.

Yakinilah bahawa hakikat utama kehidupan kita adalah untuk memperhambakan diri kepada Allah SWT. Jika kita gagal memperolehi apa yang kita usahakan sebenarnya ianya tertakluk kepada qada' dan qadar Allah SWT. Mungkin disitu ada hikmah yang kita tidak mengetahuinya. Jiwa seorang Mukmin akan berbaik sangka dan yakin dengan takdir yang datang daripada Allah SWT.

Sesuailah dengan lafaz yang sering kita ucapkan semasa membaca doa iftitah 5 kali sehari semalam iaitu "Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku, matiku hanyalah kerana Allah Taala.."

Maka jika kita masih putus asa dan kecewa, sudah tentu kita tidak menyertakan tawakkal di dalam setiap pekerjaan kita malah lebih teruk lagi, tawakkal kita hanya 50:50 sahaja. Seolah-olah kita tidak yakin dengan ketentuan Allah.. Dan jika kita tidak yakin dengan ketentuan serta janji Allah, sudah pasti kita tidak yakin dengan Allah SWT..

Jodoh pertemuan itu adalah penyusunan Allah SWT yang Maha Mengetahu baik buruknya untuk kita. Mengenai jodoh, rezeki dan maut merupakan takdir yang ditentukan Allah dalam diri seseorang. Sebagai seorang insan, kita dituntut supaya bersabar dan berdoa kepada Allah agar dipertemukan dengan seorang pasangan yang sesuai dan diberkati Allah. Jika terputus perhubungan sebelum proses perkahwinan berlaku maka janganlah cepat merasa putus asa dan kecewa dengan perkara yang telah terjadi, mungkin disebalik keputusan Allah itu ada hikmah yang sangat besar terkandung didalamnya sedangkan kita tidak mampu untuk menjangkaunya.

Jika kita bersabar, insya Allah pada suatu ketika nanti akan mendapat seorang pasangan yang baik dan soleh. Disamping itu jangan lupa berdoa kepada Allah setiap kali selesai solat lima waktu. Bermohon kepada-Nya agar dipertemukan dengan seorang pasangan yang soleh dan dapat membimbing keluarga ke arah jalan yang diredhai Allah SWT. Utamakan agama dalam memilih pasangan hidup daripada faktor-faktor lain seperti harta, pangkat dan sebagainya tanpa was-was. Hiasilah peribadi dengan akhlak yang mulia, bersopan santun serta menjalankan perintah agama. Hanya dengan keperiabdian yang luhur dan mulia disenangi dan disukai oleh orang lain.

Memang diakui jodoh dan pertemuan itu adalah di tangan Tuhan. Bagamanapun kata-kata ini tidak boleh difahami secara umum begini, sebaliknya ia memerlukan huraian yang jelas, kerana ia mempunyai hubungan erat dengan qada dan qadar Allah SWT. Seseorang perempuan yang tidak di sangka-sangka dipinang orang kemudian berkahwin dan perkahwinannya kekal sehingga ke anak cucu. Itulah yang dikatakan jodoh pertemuan di tangan Tuhan. Begitu juga seorang yang sudah lama bercinta dan berjanji untuk untuk berkahwin namun mereka gagal berkahwin, juga dikatakan sebagai jodoh pertemuan itu di tangan Tuhan.

Bagaimanapun seseorang itu tidak boleh menyerah bulat-bulat kepada kaedah ini. Jangan hendaknya kerana jodoh pertemuan itu di tangan Tuhan maka mereka tidak berusaha untuk mencari jodoh, sebaliknya mengambil sikap menunggu sahaja. Ini jelas satu prinsip hidup yang bercanggah dengan ajaran Islam. Kita dikehendaki berusaha selaras dengan ajaran-ajaran Islam yang Maha Suci, tetapi kita juga hendaklah menyerahkan kejayaan usaha kita itu kepada Allah SW. Setelah berusaha tetapi jodoh tidak ditemui juga barulah boleh kita mengatakan jodoh dan pertemuan itu di tangan Tuhan.

Dengan lain perkataan jodoh dan pertemuan yang berbentuk umum itu boleh diubah dengan usaha yang kita lakukan, kerana tidak tidak seorangpun yang dilahirkan sudah mengetahui jodoh dan pertemuannya. Sehubungan dengan usaha yang berterusan selaras dengan syariat mesti dilakukan. Sebolehnya diusahakan mendapatkan pasangan yang baik

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

عَجَبًا ِلأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ لَهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَلِكَ ِلأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْراً لَهُ

“Sungguh menakjubkan urusan seorang mukmin, semua urusannya adalah baik baginya. Hal ini tidak didapatkan kecuali pada diri seorang mukmin. Apabila mendapatkan kesenangan, dia bersyukur, maka yang demikian itu merupakan kebaikan baginya. Sebaliknya apabila tertimpa kesusahan, dia pun bersabar, maka yang demikian itu merupakan kebaikan baginya.” (Hadis Sahih Riwayat Muslim, no. 2999 dari Abu Yahya Shuhaib bin Sinan radhiyallahu ‘anhu).

454.Soalan : Bolehkan ustaz terangkan apakah bentuk kezaliman yang dibenci oleh Allah SWT?

Jawapan : 

Kezaliman terbagi dua, Iaitu menzalimi diri sendiri, dan menzalimi orang lain. Menzalimi diri sendiri ada dua bentuk yaitu syirik dan perbuatan dosa atau maksiat. Menzalimi orang lain adalah menyakiti perasaan orang lain/ aniaya, mensia-siakan atau tidak menunaikan hak orang lain yang wajib ditunaikan. Zalim secara istilah mengandung pengertian “berbuat aniaya/celaka terhadap diri sendiri atau orang lain dengan cara-cara bathil yang keluar dari jalur syariat Agama Islam”.

Diantara perbuatan-perbuatan zalim yang mengotori hati yaitu, sombong, dengki (tidak suka terhadap kebahagian orang lain), ghibah (membicarakan keburukan orang lain), fitnah (menuduh tanpa bukti yang kuat), adu domba (bermuka dua), dusta (bohong), ujub (bangga diri dengan merendahkan orang lain), dan lain sebagainya. Dalam pergaulan dan interaksi kita dengan orang lain, sebaiknya benar-benar menjaga perkataan dan sikap kita agar tidak menyinggung dan menyakiti persaan orang lain, apalagi sampai berbuat zalim hingga mncederakan orang lain. Kalau kita tidak sengaja melakukan kesalahan kepada orang lain saja, kita harus segera minta maaf, terlebih lagi bila kita dengan sengaja melakukannya.

Allah SWT telah mengingatkan dalam Al Quran bahwa setiap perbuatan yang kita lakukan akan mendapat balasan dari-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam al-Quran surah Al Zalzalah : 7-8 “Barang siapa yang mengerjakan kebaikan sebesar zarahpun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barang siapa mengerjakan kejahatan sebesar zarahpun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya juga“.

455. Soalan : Apa hukum kalau suami isteri tak bersama-sama sudah lebih 3bulan dan suami tidak memberi nafkah?

Jawapan : 

Jika suami mengabaikan memberi nafkah kepada isterinya maka suami akan berdosa. Tak memberi nafkah hingga 3 bulan masa yang lama jika isteri tidak bekerja akan menzalimi isteri kerana terpaksa meminta -minta pada orang lain.

Sabda Rasulullah SAW yang maksudnya: '"Sesiapa yang memberi nafkah kepada isterinya, anaknya dan ahli keluarganya, maka ia(iaitu nafkah) yang diberikan adalah sedekah." (Hadis Riwayat Ibn Majah)

Huraian Hadis

Pengajaran hadis:

i) Allah S.W.T mengamanahkan tanggungjawab tertentu kepada pasangan suami isteri. Ia merupakan ibadat yang mesti ditunaikan oleh pasangan.

ii) Si suami wajib memberi nafkah kepada keluarga yang mengikut kemampuannya. Dalam erti kata yang lain, berdosalah bagi suami yang menahan nafkah ke atas orang-orang yang di bawah tanggungannya.

iii) Nafkah terbahagi kepada dua iaitu nafkah batin dan nafkah zahir. Nafkah batin adalah tuntutan naluri semula jadi dalam mengadakan hubungan seks dan memberi pendidikan agama, manakala nafkah zahir pula adalah meliputi perkara-perkara berikut: i) perbelanjaan keluarga ii) makan minum dan pakaian iii) tempat tinggal iv) keselamatan dan perlindungan.

iv) Dalam masyarakat hari ini, meskipun didapati kedua suami isteri sama-sama bekerja, namun tanggungjawab memberi nafkah masih tetap terpikul di bahu suami. Walau bagaimanapun isteri boleh membantu di mana yang sesuai. Sumbangan isteri kepada keluarga ini dikira sebagai sedekah yang akan dibalas dengan ganjaran yang besar oleh Allah S.W.T.

v) Selaku umat islam kita hendaklah mencontohi rumah tangga Rasulullah SAW ke arah menjadikan keluarga sebagai syurga dunia. Untuk itu perjalanan hidup berumah tangga mestilah berpandukan ajaran Islam dan dijadikan tempat untuk merealisasikan ajaran tersebut secara menyeluruh.

Semasa akad nikah suami ada melafazkan taklik. Lafaz taklik sebenarnya akan dikira sah melalui dua perkara utama :

1. Berlaku perkara yang dilafazkan sebagai taklik seperti : “Sekiranya saya meninggalkan isteri saya selama 4 bulan berturut-turut tanpa sebarang nafkah zahir dan batin”………..Iaitu berlakunya perbuatan meninggalkan isteri selama 4 bulan berturut-turut tanpa sebarang nafkah.

2. Isteri tidak reda dengan keadaan tersebut dan telah membuat pengaduan ke pejabat kadi dan apabila sabit perbuatan tersebut ( perbuatan meninggalkan isteri ) maka tertalaklah isteri tersebut dengan talak satu.

Berikut adalah contoh lafaz taklik negeri Selangor :

“Saya mengaku apabila saya tinggalkan isteri saya (nama isteri) selama empat bulan hijrah berturut-turut atau lebih dengan sengaja atau paksaan, dan saya atau wakil saya tiada memberi nafkah kepadanya selama tempoh yang tersebut pada hal ia taatkan saya atau saya melakukan sebarang mudarat kepada tubuh badannya, kemudian ia mengadu kepada mahkamah syariah, dan apabila sabit aduannya di sisi mahkamah syariah, dan ia memberi kepada Mahkamah Syariah, yang menerima bagi pihak saya satu ringgit maka pada ketika itu tertalak ia dengan cara talak khuluk.” jika puan tinggal di Selangor lafaz taklik suami adalah tinggalkan isteri tak beri nafkah zahir dan batin selama 4 bulan Hijrah berturut-turut... jika sabit kesalahan dan isteri mengadu pada mahkamah Syariah maka boleh jatuh talak satu (dengan cara talak khuluk).

Selagi suami tak ucapkan lafaz cerai maka belum lagi jatuh talak walaupun suami membawa keluar barang makanan yang telah dibelinya. jika tindakkan suami berpunca daripada sikap isteri yang derhaka isteri akan menaggung dosa besar kerana reda Allah SWT bergantung pada reda suami. Suami juga akan berdosa kerana membawa keluar makanan yg telah dibeli kerana itu adalah hak isteri dan anak-anak sebagai nafkah.