Saturday, September 12, 2015

Tanyalah Ustaz Siri 246 (Anak Perempuan Sudah Baligh Siapa Tanggung Dosa, Dosa Jika Membuka Aib Saudaranya, Larangan Semasa Ihram, Sebab-sebab Malaikat Rahmat Tak Masuk Rumah, Dan Konsep Qada' dan Qada)r.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh                                                                              

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  


Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 


Sahabat yang dirahmati Allah,    


Tanyalah Ustaz Siri 246 adalah menjelaskan anak perempuan sudah baligh siapa tanggung dosa, dosa jika membuka aib saudaranya, larangan semasa ihram, sebab-sebab malaikat rahmat tak masuk rumah, dan konsep qada' dan qadar.

1186. Soalan : Soalan saya...Dosa anak perempuan berumur 15 tahun, sudah baligh tapi belum berkahwin. Siapakah yang menanggung dosanya?
Dirinya sendiri atau ayahnya? Kalau dia berzina siapakah yang dirotan 100 kali? Anak perempuan itu atau ayahnya?

Jawapan :


Apabila seorang anak perempuan atau anak lelaki sudah sampai usia baligh maka mereka tanggung dosa mereka sendiri. Ibu bapa bertanggungjawab mendidik dan mengasuh anak-anak mereka dengan didikan agama dan di ajarkan asas akidah, ibadah, akhlak dan ilmu tasauf supaya mereka menghiasi hidup mereka dengan sifat-sifat mahmudah. Seorang anak perempuan yang belum berkahwin nafkah masih di tanggung oleh bapanya jika dia belum bekerja dan mempunyai pendapatan sendiri tetapi dosa-dosa yang di lakukan maka dia tanggung sendiri. Jika ibu bapanya tahu si anak perempuan melakukan dosa maka wajib , mereka menegur dan memberi nasihat yang baik dan cuba cegah dengan kuasa yang di miliki oleh ibu bapa. Jika anak perempuannya berzina dan cukup 4 orang saksi yang adil maka hukum hudud boleh di kenakan kepadanya iaitu di sebat 100 kali di khalayak ramai bukan bapanya yang bertanggungjawab kerana perbuatan tersebut di lakukan di luar pengetahuan ibu bapanya. Tetapi jika ibu bapa tidak mendidik anak-anaknya sehingga mereka melakukan dosa dan maksiat ibu bapa akan tanggung dosa kerana gagal mendidik tetapi si anak yang buat dosa mereka tetap menanggung dosa mereka sendiri.

Firman Allah SWT maksudnya, “(yaitu) bahwasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain” (Surah Al Najm [53] ayat 38)

“Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain” (Surah Al Israa [17] ayat 15)

“Maka pada hari itu seseorang tidak akan dirugikan sedikitpun dan kamu tidak dibalasi, kecuali dengan apa yang telah kamu kerjakan. (Surah Yaa Siin [36] ayat 54)

“Dan takutlah kamu kepada suatu hari di waktu seseorang tidak dapat menggantikan seseorang lain sedikitpun dan tidak akan diterima suatu tebusan daripadanya dan tidak akan memberi manfaat sesuatu syafa’at kepadanya dan tidak (pula) mereka akan ditolong.” (Surah Al Baqarah [2] ayat 123)



1187. Soalan :Minta pandangan atau pendapat ustaz tentang hukum membuka aib. Contoh kalau di sebarkan sesuatu atas tujuan nak orang lain berjaga2 bukan atas niat memalukan adakah termasak membuka aib?

Jawapan :


Islam melarang sesiapa saja umatnya yang suka membuka aib saudaranya. Dosa membuka aib ini adalah dosa besar dan dosa ini tidak boleh di hilangkan dengan bertaubat melainkan orang yang membuka aib meminta maaf kepada orang yang di aibkan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud : "Tidaklah seorang hamba menutupi aurat (aib ) orang lain di dunia kecuali Allah menutupi auratnya ( aibnya ) di akhirat " (Hadis Riwayat Muslim)
 

Dalam hadis yang lain Nabi SAW bersabda yang maksudnya : "Muslim ( orang Islam ) adalah saudara bagi orang Islam lainnya, dia tidak menganiayanya dan tidak pula menyerahkannya kepada musuhnya ( tidak juga meninggalkannya tanpa pertolongan ), barangsiapa menolong saudaranya untuk memenuhi hajatnya, maka Allah bersamanya dalam memenuhi hajatnya, dan barangsiapa melapangkan suatu kesusahan dari seorang muslim, maka Allah akan melapangkan baginya suatu kesusahan dari kesusahan di hari kiamat, dan barangsiapa menutupi (aib) seorang muslim, maka Allah menutupi aibnya di hari kiamat. (Hadis Riwayat Muslim).

Dari Ibnu Umar radhiyallahu 'anhu ia berkata : Rasulullah SAW naik ke atas mimbar, lalu memanggil dengan suara yang tinggi : "Wahai orang-orang yang beriman dengan lisannya dan iman itu belum sampai ke hati mereka, janganlah menyakiti orang-orang yang beriman, janganlah mencela mereka, dan janganlah mencari-cari aurat ( aib ) mereka, kerana barangsiapa mencari-cari aib saudaranya yang muslim, maka Allah membuka aibnya dan memalukannya walaupun dia berada di dalam rumahnya. (Hadis Riwayat Tirmidzi).

 Allah 'Azza wa Jalla cinta untuk menutupi aib makhluk-Nya, dan memerintahkannya (menutupi aib orang lain ), oleh kerana itu Allah mengharamkan tindakan mata-mata (mencari-cari) dan melarangnya, dan Rasulullah SAW telah memberitahukan bahawa siapa saja yang menutupi aib seseorang, maka Allah menutupi aibnya di hari kiamat, dan melarang mencari-cari aib kaum muslimin dan tindakan memata-matai (mencari-cari) mereka tentang pekerjaan yang mereka sembunyikan.

 Sekarang ini sudah menjadi satu trend bahawa seorang begitu mudah untuk menabur fitnah dan mendedahkan aib seseorang yang menjadi musuhnya samaada artis sesama artis, ahli politik sesama ahli politik, usahawan sesama usahawan dan pemimpin pertubuhan sesama pemimpin pertubuhan yang lain. Hari-hari dada akhbar arus perdana mendedahkan pertelingkahan , perbalahan, tuduh menuduh di antara kumpulan-kumpulan tertentu yang bermusuhan saling mencari kelemahan dan kesalahan lalu mendedahkannya tanpa menyiasat sahih atau tidaknya suatu berita itu. Trend yang biasa dibuat adalah membuat lapuran polis, membayangkan seolah-olah apa yang mereka lakukan adalah mempunyai bukti dan kebenaran.
 

Hakikat sebenarnya perbuatan mereka adalah amat bertentangan dengan ciri-ciri akhlak Islam kerana banyak kes di dapati isu-isu yang dibawa hanyalah propaganda kosong yang hanya menambahkan kebencian, permusuhan dan perpecahan dikalangan umat Islam.

Jika nak sebarkan sesuatu perkara yang belum pasti betul atau salahnya maka lebih baik kita pilih jangan di sebarkan kerana jika kesilapan berlaku sukar nak perbetulkan perkara yang palsu. Dalam Islam terdapat beberapa perkara yang dilakukan tidak di kira mendedahkan aib seseorang. Tetapi tetap tak boleh di sebarkan di media sosial dan di sebut pula nama dan alamat orang tersebut. Mereka yang tak sepatutnya tahu telah mengetahuinya., Bentuk-bentuk Mengumpat (ghibah) yang Diperbolehkan.
 

Imam Nawawi dalam kitab Syarah Shahih Muslim dan Riyadhu As-Shalihin, menyatakan bahawa ghibah hanya diperbolehkan untuk tujuan syara’ iaitu yang disebabkan oleh enam hal, iaitu:
 

1. Orang yang mazhlum (teraniaya) boleh menceritakan dan mengadukan kezaliman orang yang menzhaliminya kepada seorang penguasa atau hakim atau kepada orang yang berwenang memutuskan suatu perkara dalam rangka menuntut haknya.

Hal ini dijelaskan dalam Al-Qur’an surat An-Nisa ayat 148:
 

“Allah tidak menyukai ucapan buruk (yang diucapkan) dengan terus terang kecuali oleh orang yang dianiaya. Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. An-Nisa’ : 148).

 Ayat ini menjelaskan bahawa orang yang teraniaya boleh menceritakan keburukan perbuatan orang yang menzhaliminya kepada khalayak ramai. Bahkan jika ia menceritakannya kepada seseorang yang mempunyai kekuasaan, kekuatan, dan wewenang untuk menegakkan amar ma’ruf nahi munkar, seperti seorang pemimpin atau hakim, dengan tujuan mengharapkan bantuan atau keadilan, maka sudah jelas boleh hukumnya.

 Tetapi walaupun kita boleh mengghibah orang yang menzhalimi kita, pemberian maaf atau menyembunyikan suatu keburukan adalah lebih baik. Hal ini ditegaskan pada ayat berikutnya, iaitu Surat An-Nisa ayat 149:

 Maksudnya,“Jika kamu menyatakan kebaikan atau menyembunyikan atau memaafkan sesuatu kesalahan (orang lain), maka sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Kuasa.” (Surah An-Nisa ayat 149)
 

2. Meminta bantuan untuk menyingkirkan kemungkaran dan agar orang yang berbuat maksiat kembali ke jalan yang benar. Pembolehan ini dalam rangka isti’anah (minta tolong) untuk mencegah kemungkaran dan mengembalikan orang yang bermaksiat ke jalan yang hak. Selain itu ini juga merupakan kewajiban manusia untuk ber-amar makruf nahi munkar. Setiap muslim harus saling bahu membahu menegakkan kebenaran dan meluruskan jalan orang-orang yang menyimpang dari hukum-hukum Allah, hingga nyata garis perbedaan antara yang haq dan yang bathil.
 

3. Istifta’ (meminta fatwa) akan sesuatu hal.

Walaupun kita diperbolehkan menceritakan keburukan seseorang untuk meminta fatwa, untuk lebih berhati-hati, ada baiknya kita hanya menyebutkan keburukan orang lain sesuai yang ingin kita adukan, tidak lebih.

4. Memperingatkan kaum muslimin dari beberapa kejahatan seperti:


i. Apabila ada perawi, saksi, atau pengarang yang cacat sifat atau kelakuannya, menurut ijma’ ulama kita boleh bahkan wajib memberitahukannya kepada kaum muslimin. Hal ini dilakukan untuk memelihara kebersihan syariat. Ghibah dengan tujuan seperti ini jelas diperbolehkan, bahkan diwajibkan untuk menjaga kesucian hadits. Apalagi hadits merupakan sumber hukum kedua bagi kaum muslimin setelah Al-Qur’an.
 

ii. Apabila kita melihat seseorang membeli barang yang cacat atau mencari seorang pembantu rumah tangga dia itu berakhlak buruk seperti suka mencuri, malas bekrja, suka buat fitnah, dan sejenisnya, sedangkan si pembelinya tidak mengetahui kecacatan barang itu maka kita di bolehkan untuk memberi nasihat atau mencegah kejahatan terhadap saudara kita, bukan untuk menyakiti salah satu pihak. Cerita yang benar akan sikap penjual tersebut suka menipu supaya pembeli tidak di aniaya terhadap pembelian tersebut . Kita ceritakan itu pun sekadar keperluan saja buka dedahkan aib si penjual secara berlebih-lebihan.

 iii. Apabila kita melihat seorang penuntut ilmu agama belajar kepada seseorang yang fasik atau ahli bid’ah dan kita khawatir terhadap bahaya yang akan menimpanya. Maka kita wajib menasihati dengan cara menjelaskan sifat dan keadaan guru tersebut dengan tujuan untuk kebaikan semata.
 

5. Menceritakan kepada khalayak tentang seseorang yang berbuat fasik atau bid’ah seperti, minum-minuman keras, menyita harta orang secara paksa, memungut pajak liar atau perkara-perkara bathil lainnya. Ketika menceritakan keburukan itu kita tidak boleh menambah-nambahinya dan sepanjang niat kita dalam melakukan hal itu hanya untuk kebaikan.

6. Bila seseorang telah dikenal dengan julukan si pincang, si pendek, si bisu, si buta, atau sebagainya, maka kita boleh memanggilnya dengan julukan di atas agar orang lain langsung mengerti.
 

Tetapi jika tujuannya untuk menghina, maka haram hukumnya. Jika ia mempunyai nama lain yang lebih baik, maka lebih baik memanggilnya dengan nama lain tersebut. Wallahu a’lam .

7. Boleh kita ceritakan aib seorang ahli politik yg rasuah, menipu rakyat, mungkir janji, hidup bermewah- mewah kepada org ramai supaya tak pilih pemimpin tersebut, dan rakyat tak tertipu lagi dgn pemimpin seperti ini.


1188. Soalan : Apakah larangan-larangan semasa ihram dan kaffarah yang di kenakan jika melakukan larangan ihram?

Jawapan :   

Meninggalkan perkara-perkara larangan semasa ihram

Perkara-Perkara Yang Dilarang Semasa Berihram Sebaik sahaja seorang itu berniat haji atau umrah maka wajiblah menjaga pantang larang ihram seperti berikut :

1. Menutup kepala atau sebahagian daripadanya bagi lelaki, seperti memakai songkok, serban dan sebagainyatetapi tidak menjadi larangan sekiranya berteduh di bawah pokok atau payung.

2. Memakai pakaian bersarung sama ada berjahit atau sebagainya bagi lelaki seperti seluar, baju kemeja dan sarung kaki.

3. Menutup muka bagi wanita.

4. Memakai sarung tangan.

5. Memakai bau-bauan pada badan atau pakaian atau pada makanan, minuman atau menyedut ke dalam hidung.

6. Memakai minyak rambut pada kepala atau janggut.

7. Menanggalkan rambut atau menghilangkan mana-mana bulu pada anggota badan.

8. Mengerat atau membuang kuku.

9. Memotong, menebang atau mencabut pokok atau tumbuhan di Tanah Haram.

10. Memburu binatang buruan yang halal dimakan atau membinasakannya sama ada di Tanah Haram atau di Tanah Halal.

11. Bersetubuh.

12. Melakukan perkara pendahuluan bersetubuh seperti bercium, berkucup-kucupan atau berpeluk yang menaikkan nafsu syahwat.

13. Akad nikah sama ada ijab atau qabul untuk diri sendiri atau mewakili orang lain.

Jika seseorang yang berihram mencukur rambut, memotong kuku, memakai wewangian, memakai pakaian yang berjahit atau menutup kepala bagi laki-laki); memakai cadar atau sarung tangan bagi wanita, maka ia wajib membayar fidyah dengan jalan memilih diantara tiga pilihan berikut:

1. Berpuasa selama 3 hari

2. Bersedekah 1/2 sha dari makanan yang mengenyangkan (=2 mud= 1,5 Kg beras) kepada masing-masing 6 orang miskin

3. Menyembelih seekor kambing

Hal ini berdasarkan Firman Allah SWT yang artinya sebagai berikut: "Jika ada di antara kamu yang sakit atau gangguan di kepalanya (lalu bercukur), wajib baginya membayar fidyah, (yaitu) berpuasa, bersedekah, atau berkurban. (Surah Al- Baqarah ayat 196)

Dari Sabda Rasulullah SAW kepada Ka'ab bin Ujrah r.a. Rasulullah SAW bersabda kepadanya, "Tampaknya rasa pusing di kepalamu itu membuatmu sakit?" Ia menjawab, "Betul, ya Rasulullah!" Rasulullah SAW pun bersabda, "Cukurlah rambutmu itu, lalu berpuasalah selama tiga hari, memberi makan enam orang miskin, atau berkurban satu ekor kambing." (Hadis muttafaqun 'alaih).

Ayat dan hadis itu menetapkan tentang mencukur rambt. Para lama menganggap memotong kuku, memakai pakaian berjahit dan memakai wewangian serupa dengan mencukur rambut. Para imam mazhab empat setuju dengan ketetapan ini. Jika puan rasa nak bayar fidyah kerana melakukan kesalahan semasa ihram (walaupun tak sengaja) bolehlah sedekah 1.5 kg beras kepada 6 orang miskin.



1189. Soalan : Bolehkan ustaz jelaskan apakah perkara-perkara yang menyebabkan malaikat rahmat tak masuk rumah kita?


Jawapan :

Antara Sebab KENAPA Malaikat Rahmat tidak memasuki rumah anda

1- Rumah orang yang memutuskan hubungan Silatul Rahim.

2- Rumah orang yang memakan harta anak yatim secara haram.

3- Rumah yang memelihara anjing.

4- Rumah yang banyak menyimpan gambar yang mencerca Para Sahabat Nabi, orang yang telah mati dan sebagainya.

5- Rumah yang mengumandangkan nyanyian yang memuja selain daripada Allah SWT.

6- Rumah yang sering meninggikan suara.

7- Rumah yang didiami mereka yang syirik kepada Allah SWT seperti tukang tilik, ahli sihir dan nujum.

8- Rumah yang menggunakan perhiasan daripada emas seperti pinggan dan mangkuk daripada emas.

9- Rumah yang makan makanan yang berbau seperti bauan rokok, perokok, penagih dadah .

10- Rumah yang didiami mereka yang sentiasa bergelombang dengan maksiat.

11- Rumah yang didiami mereka yang melakukan dosa-dosa besar.

12- Rumah yang didiami mereka yang derhaka kepada kedua ibu bapa.

13- Rumah pemakan riba,intres.

14- Rumah yang mengamalkan budaya syaitan seperti kumpulan rock.

15- Rumah yang memiliki patung-patung.

16- Rumah yang memiliki loceng seperti loceng gereja.

17- Rumah yang didiami peminum arak.

18- Rumah yang mempercayai tukang tilik.

19- Rumah yang didiami mereka yang mendapat laknat Allah SWT, pemakan rasuah, pemberi rasuah dan mereka yang mengubah kejadian Allah SWT seperti wanita yang mencukur bulu kening, wanita yang memakai gelang atau rantai di kaki.

20- Rumah yang didiami mereka yang berhadas besar tanpa mandi Janabah/Junub.

21- Rumah yang melakukan pembaziran ( berhias dengan berlebihan ).

22- Rumah yang melakukan maksiat di dalamnya.



1190. Soalan : Bolehkah ustaz jelaskan konsep qada' dan qadar kerana ada orang malas bekerja dengan mengatakan " rezeki saya jika sudah ada tercatat maka saya tak bekerja pun akan dapat juga rezeki". Minta tolong huraikan kerana saya tak tahu nak ceritakan kepada kawan yang bertanya.


Jawapan : 

Apabila membicarakan konsep qada' dan qadar perlu dengan kefahaman yang betul mengikut Ahli Sunnah Wal jamaah. Dalam memahami qada' dan qadar Allah, jelas difahami segala perkara telah ditetapkan dan diketahui oleh Allah Azzawajalla. lni temasuk dalam cakupan ilmu Allah yang meliputi segala-galanya. la juga berlaku dengan kehendak Allah.

Ini berdasarkan kaedah:

Maksudnya: “Perkara yang Allah kehendaki ia pasti berlaku, dan perkara yang Allah tidak kehendaki berlaku maka ia tidak akan berlaku.”

Namun, timbul persoalan tentang ungkapan bahawa qada' dan qadar mungkin boleh berubah. Ada disebutkan ungkapan bahawa qada' tidak ditolak melainkan dengan doa. Jika qada' menetapkan kita sakit, bukankah kita boleh berusaha untuk menjadi tidak sakit? Kalau qada' menetapkan kita akan terlibat dengan kemalangan, tidakkah kita boleh berusaha untuk mengelakkan daripada kemalangan itu berlaku?

Qada' Allah

Untuk menjelaskan isu ini, keterangannya seperti berikut:

1. Tiada ilmu bagi kita tentang qada' Allah.

Hakikatnya, tiada sesiapa mengetahui tentang qada' Allah kepadanya. Tiada manusia tahu bila dia akan sakit, apa penyakitnya, tentang kemalangan, kecurian dan sebagainya. Seorang pelajar tidak tahu ketentuan Allah sama ada dia akan berjaya atau gagal dalam peperiksaannya.

Seorang pelajar juga tidak tahu berapa nilai kecemerlangan atau gred A yang akan dia peroleh. Oleh sebab itu, kita tidak perlu menunggu qadar datang, sebaliknya berusaha mendapatkan qada' ketentuan yang terbaik daripada Allah. Firman Allah SWT maksudnya, " “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib suatu kaum kecuali kaum itu sendiri yang mengubah apa apa yang pada diri mereka ” (Surah al-Ra'd (13) ayat 11)

2. Allah menghapuskan suatu ketetapan dan menetapkannya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Allah menghapuskan apa-apa yang dikehendakinya dan Dia juga menetapkan apa-apa yang dikehendakinya.” (Surah al-Ra‘d (13) ayat 39)

Menurut Ibn ‘Abbas r.a. dalam Tafsir Ibn Kathir ayat ini menjelaskan bahawa Allah menetapkan urusan selama setahun, lalu Dia memadamkan apa-apa yang dikehendakinya. Ini bermakna Allah SWT menetapkan apa-apa yang dirancang dan juga mengubah perkara yang sudah dirancang.

3. Qada' mubram dan qada' mu‘allaq.

Qada' mubram ialah qada' Allah yang terdapat di Loh Mahfuz. Qada' Mubram adalah takdir yang pasti. Sebagai contoh, wanita sahaja yang boleh mengandung dan melahirkan anak, manusia memerlukan oksigen, makan dan minum yang mencukupi untuk hidup. Itu adalah satu ketetapan yang pasti. Allah menetapkan gas atau asap akan memenuhi angkasa raya diikuti dengan kejadian bintang-bintang dan planet-planet dan itulah sebenarnya yang telah berlaku tanpa dapat dihalangi. Allah menetapkan satu bahagian oksigen perlu bercantum dengan dua bahagian hidrogen untuk menjadi air dan hakikat ini tidak dapat diubah sampai ke bila-bila.

Allah menetapkan mata sebagai alat untuk melihat dan telinga untuk mendengar dan fungsi ini akan berterusan sampai bila-bila masa. Allah menetapkan setiap yang hidup pasti merasai mati dan tidak ada seorang pakar perubatan pun yang mampu mengubah kenyataan ini. Semua ini dan yang lain-lainnya tidak dapat diubah sebab ia adalah ketetapan Allah sejak dari azali lagi berdasarkan kebijaksanaanNya yang tanpa batas dan ia telah menjadi hukum alam yang dikenali sebagai hukum sebab musabab dan sebab akibat.

Seterusnya, qada' mu‘allaq iaitu qada' yang tergantung. Qada' ini tergantung pada faktor dan sebab. Ia disebut sebagai qada' yang ada dalam kitab-kitab di sisi para malaikat. Maka, rezeki, ajal, jodoh , kematian dan usia tetap di sisi Allah SWT. Namun, catatan yang ada di sisi para malaikat adalah tidak tetap dan berubah dengan perintah daripada Allah.Qada' Muallaq pula adalah ketetapan yang boleh berubah. Imam Baijuri di dalam kitab Tuhfatul Murid Syarh Jauharatut Tauhid berkata, “Mengikut pendapat yang hak, Loh Mahfuz menerima penghapusan dan penetapan.”

Salman radhiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah SAW. bersabda maksudnya : “Tidak tertolak Qada' itu melainkan oleh doa dan tidak bertambah di dalam umur itu melainkan oleh kebajikan.”(Hadis riwayat Tirmidzi)

Doa itu sendiri sebagai satu ibadat dan menjadi bentuk perhambaan kepada Allah.Mereka yang berdoa perlu mempunyai keyakinan kerana ada dinyatakan, Allah tidak akan mempersia-siakan mereka.

Rasulullah SAW. yang diriwayatkan daripada Salman Al-Farisi:“Sesungguhnya Allah itu Hidup dan Maha Pemberi, Dia malu jika seseorang mengangkat kedua tangannya kepada-Nya lalu Dia mengembalikan kedua tangannya (membalas doa orang itu) dalam keadaan kosong serta rugi.”(Hadis riwayat Tirmidzi)

Contohnya, di sisi Allah usia setiap insan adalah tetap. Walau bagaimanapun, kadar usia seseorang insan di sisi para malaikat adalah tidak tetap. Ia bergantung dengan sebab tertentu.

Ini telah jelas kepada kita sebuah sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang suka jika diluaskan rezeki dan dipanjangkan usianya, hendaklah dia menghubungkan tali silaturahim.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Ahmad)

Dengan ini, kita boleh mengandaikan Allah menetapkan usia seseorang sekitar 50 tahun sahaja. Namun jika dia menghubungkan tali silaturahim sesama manusia, maka usianya akan ditambah sehingga mencapai 70 tahun. Malaikat
hanya mengetahui usia seseorang antara 50 dengan 70 tahun. Malaikat tidak tahu sama ada usia seseorang bertambah atau tidak kerana malaikat tidak tahu sama ada seseorang itu menghubungkan tali silaturahim atau tidak. Namun, hanya Allah mengetahui hakikat sebenar. Oleh sebab itu, menghubungkan tali silaturahim menjadi sebab pertambahan usia.
 

 Tentukan Hala Tuju Diri

Apabila kita memahami qada' dengan spek begini, kita sebenarnya mempunyai kebebasan untuk menentukan hala tuju diri kita. Qada' dan qadar bukan asas untuk kita menjadi seorang yang pemalas. Jika Allah menentukan kita miskin, maka kita tetap akan miskin walaupun kita rajin berusaha.

Persoalannya, bagaimana kita tahu bahawa Allah menetapkan bahawa kita miskin? Mungkin Allah telah menetapkan kita sebenarnya kaya, cuma kekayaan itu diikat dengan satu syarat iaitu kita mesti rajin berusaha. Alangkah ruginya jika berhujah dengan alasan qada' Allah dan malas untuk berusaha.

Begitu juga persoalan kebahagian.

Kita tidak tahu hakikat sebenar yang ditentukan oleh Allah. Namun, orang yang berusaha untuk mencari kebahagiaan akan menemui kebahagiaan tersebut.

Inilah ketetapan Allah yang umum dan pasti. Ada diriwayatkan dalam satu hadis bahawa sesiapa yang berusaha maka dia akan mendapatnya. Kaedah dalam hadis ini adalah kaedah umum yang mengikat kejayaan dengan usaha. Ini juga daripada qadar Allah. Oleh sebab itu, kejayaan yang sebenar diikat dengan jauhnya daripada azab api neraka.

Allah SWT berfrman yang bermaksud: “Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga, maka sesungguhnya dia telah berjaya dengan kejayaan yang besar.” (Surah Ali ‘Imran (3) ayat 185)

Justeru, bagaimana kaedah untuk dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga? Adakah dengan menyerah bulat-bulat kepada ketentuan llahi?

Jika Allah menetapkan seseorang itu sebagai ahli syurga dan dijauhkan daripada azab api neraka, maka ia nikmat yang amat besar. Namun jika Allah menetapkan seseorang itu dimasukkan ke nenaka dan diazab, maka adakah dia perlu reda sahaja?
Kaedahnya telah dibentangkan dengan jelas dalam al-Quran iaitu keimanan kepada Allah dan melakukan amalan soleh.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesiapa yang beramal dengan amalan soleh sama ada Ielaki mahupun wanita, sedangkan dia beriman, maka mereka akan masuk ke syurga dan mereka tidak dizalimi walaupun sedikit.” (Surah al-Nisa’(4) ayat 124)

Iman dan amal soleh adalah sebab untuk menjauhkan seseorang daripada api neraka. Oleh sebab itu, setiap insan mesti berusaha untuk beriman dan melakukan amalan soleh. Kita tidak boleh memberi alasan berikut: “Jika Allah mentakdirkan saya sebagai ahli syurga, maka saya tetap akan masuk syurga walaupun saya jahat dan melakukan kejahatan. Begitu juga jika Allah mentakdirkan saya masuk ke neraka, maka saya tetap akan masuk ke dalamnya walaupun saya beriman dan beramal soleh.”

Cuba tanya kepada diri sendiri bagaimana kita sebagai manusia biasa mengetahui bahawa Allah mentakdirkan kita sebagai ahli syurga atau neraka? Rasulullah SAW datang membawa risalah yang benar iaitu al-Quran dan sunah Nabawi maka atas pilihan kita nak ikut yang mana? Jika kita mengikut ajaran Nabi SAW kita akan selamat dunia dan akhirat tetapi jika ikut langkah-langkan syaitan , maka syaitan akan menyesatkan kita ke jalan yang di murkai Allah SWT. Tepuk dada tanya iman, dan kita di beri peluang untuk membuat pilihan dan pilhan kita ini yang akan menentukan kita masuk syurga dengan rahmat Allah atau masuk neraka dengan kemurkaan Allah SWT nauzubilahiminzalik.

Justeru, kaedah dan konsep yang sama hendaklah diaplikasikan dalam kehidupan ini.




Tanyalah Ustaz Siri 245 (Korban Di Luar Negara, Mandi Hadas Ikut Rukannya, Korban Nazar Tak Boleh Makan, Rawatan Santau Dan Cara-cara Kuatkan Iman.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh                                                                              

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  


Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 


Sahabat yang dirahmati Allah,    


Tanyalah Ustaz Siri 245 adalah menjelaskan korban di luar negara, mandi hadas ikut rukannya, korban nazar tak boleh makan, rawatan santau dan cara-cara kuatkan iman.

1181. Soalan :  Bolehkan ustaz jelaskan konsep ibadah korban sebenarnya dan syiar-syiar yang terdapat di dalam ibadah korban. Manakah lebih afdhal berkorban di negara miskin luar negara atau berkorban di dalam negara terutama di kawasaan kariah tempat kita tinggal?

Jawapan :


Kenapa Allah SWT mensyariatkan ibadah korban kepada umat Nabi Muhammad SAW? Kerana ibadah korban mempunyai banyak manfaatnya selain daripada mendapat daging korban perkara yang lebih besar lagi mendapat ganjaran pahala daripada Allah SWT dengan meninggikan syiar-syiar Allah SWT.

Pada nas-nas Al-Qurân dan Sunnah di atas terdapat petunjuk yang jelas bahawa tujuan dari binatang korban itu tidak hanya sekadar dimanfaatkan dagingnya saja. Jika tujuannya hanya mengambil manfaat dagingnya saja, nescaya anak-anak dan orang dewasa boleh mengerjakannya.

Akan tetapi, tujuan yang paling utama adalah di balik semua itu, yaitu mengagungkan syiar-syiar Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan mendekatkan diri kepada-Nya dengan ibadah korban dan menyebut nama Allah Subhanahu Wa Ta’ala ketika menyembelih syiar ini tidak akan terjadi, kecuali apabila dilakukan di dalam negeri dan tempat kita tinggal, sehingga boleh dilihat oleh orang dewasa mahupun anak-anak.

Dengan ini diketahui bahawa yang paling utama, paling sempurna, dan paling baik bagi syiar-syiar Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah hendaknya kaum Muslimin berkorban di negeri mereka sendiri dan tidak membawa korban mereka ke lain negeri. Kerana membawa ke lain negeri menghilangkan maslahat-maslahat yang banyak dan menimbulkan banyak persoalan.

Membawa ke lain negera menghilangkan maslahat-maslahat yang banyak , di antaranya:

1. Hilangnya syiar-syiar Allah Subhanahu Wa Ta’ala di negeri itu. Masing-masing rumah kosong dari syiar, apalagi apabila diikuti oleh orang lain.

2. Hilangnya kesempatan menyembelih haiwan korban secara langsung oleh yang berkorban, dalam rangka mengikuti sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa sallam. Orang yang berkorban disunnahkan menyembelih binatang korbannya sendiri; menyebut nama Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan bertakbir sebagai bentuk ittiba` (meneladani) Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa sallam dan mengikuti firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala (yang ertinya):

"Maka sebutlah olehmu nama Allah ketika kamu menyembelihnya dalam keadaan berdiri (dan telah terikat). (Surah al-Hajj (22) ayat 36)

Para Ulama mengatakan, “Apabila orang yang berkorban tidak pandai menyembelih, hendaknya ia mewakilkan kepada Muslim yang lain.”

3. Hilangnya perasaan beribadah kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang didapatkan ketika seseorang menyembelih binatang korbannya secara langsung. Sesungguhnya menyembelih (korban) kerana Allah Subhanahu Wa Ta’ala, merupakan ibadah yang sangat agung dan utama.

Kerana itu, Allah Subhanahu Wa Ta’ala meletakkannya sejajar dengan solat dalam firman-Nya, “Maka dirikanlah solat kerana Rabb-mu; dan berkorbanlah”. Dan bertanyalah kepada orang yang mengirim dengan korbannya ke luar negera, apakah dia merasakan ibadah yang agung dan taqarrub kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala ini pada hari penyembelihan?

4. Hilangnya menyebut nama Allah Subhanahu Wa Ta’ala tatkala menyembelih dan bertakbir. Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah memerintahkan orang yang mendekatkan diri kepada-Nya agar menyebut nama-Nya ketika menyembelih.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman maksudnya, "Dan telah Kami jadikan untuk kamu unta-unta itu sebagian dari syiar Allah. Kamu memperoleh kebaikan yang banyak padanya, maka sebutlah olehmu nama Allah ketika kamu menyembelihnya dalam keadaan berdiri (dan telah terikat). (Surah al-Hajj (22) ayat 36)

Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman maksudnya, "Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. (Surah al-Hajj (22) yat 37)

Dalam hal ini ada dalil bahwa menyembelih binatang korban dan menyebut nama Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan berdiri merupakan tujuan inti ibadah ini. Dan ini merupakan bentuk tauhid kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Telah kita maklumi bahwa memindahkan korban ke luar negera akan menghilangkan tujuan yang agung ini.

Sesungguhnya perbuatan ini lebih utama dari sekedar memanfaatkan daging dan menyedekahkannya. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman,

"Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. (Surah al-Hajj (22) ayat 37)

5. Hilangnya kesempatan memakan daging binatang sembelihannya. Sesungguhnya orang yang berkorban diperintahkan untuk memakan daging korbannya, bahkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala mendahulukan perintah untuk memakan daging itu dari pada memberikannya kepada fakir miskin.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman,

فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَآئِسَ الْفَقِيرَ

Maksudnya, "Maka makanlah sebagian daripadanya dan (sebagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir. (Surah al-Hajj (22) ayat 28)

Apabila seseorang yang hendak berkorban mencari yang murah dan memilih berkorban ke luar negara adalah satu sikap yang kurang baik kerana tujuan kita berkorban adalah mencari keredhaan Allah SWT dan untuk mendapatkan syiar-syiar yang di jelaskan di atas. Walaubagimana pun tidaklah menjadi satu kesalahan jika kita berkorban ke luar negara adalah bertujuan memberikan sedekah kepada golongan fakir miskin yang amat memerlukan kerana niat yang baik ini akan di berikan ganjaran yang besar oleh Allah SWT.

Kesimpulannya jika kita belum pernah berkorban maka utamakanlah di negeri kita sendiri supaya kita dapat melaksanakan syiar-syiar Islam di dalam ibadah korban. Jika kita mempunyai wang yang lebih satu amalan yang soleh jika kita niat untuk berkorban di sana untuk bersedekah kepada fakir miskin di luar negara terutama mereka yang berada di zon peperangan seperti di Syria , Yaman atau Palestin . Wallahu a'lam


1182. Soalan : Ustaz boleh tak jelaskan panduan mandi hadas besar mengikut rukunnya?

Jawapan :


Mandi wajib atau dinamakan mandi hadas disebabkan keluarnya mani, keluar darah haid, nifas dan berjunub (bersetubuh) antara suami dan isteri. Menurut pandangan As-Sayyid Sabiq dalam kitabnya Fiqh Sunnah jilid 1 mengatakan bahawa :

“Mandi adalah meratakan air ke seluruh tubuh”.

Mandi disyariatkan berdasarkan Firman Allah yang bermaksud : “…dan jika kamu Junub (berhadas besar) maka bersucilah Dengan mandi wajib…”. (Surah Al-Maidah ayat 6)

Jelas di sini bahawa mandi wajib adalah menyampaikan air keseluruh anggota-anggota zahir tanpa ada halangan seperti cat, sisik ikan, minyak dan seumpamanya. Jika ada perkara yang menghalang air sampai ke seluruh anggota badan, maka tidak sah mandi tersebut dan ia perlu mengulangi mandi tersebut.

Perkara-perkara yang mewijibkan mandi

1. Bertemu dia khitan atau bersetubuh (masuknya zakar sehingga terbenam kepalanya ke dalam faraj).

2. Keluar mani walaupun sedikit.

3. Mati melainkan mati syahid.

4. Keluar haid bagi perempuan.

5. Keluar nifas (darah yang keluar mengiringi bayi ketika perempuan bersalin).

6. Wiladah atau melahirkan anak.

Fardu mandi

Pertama :

Niat. (Niat bermula apabila air sampai ke atas tubuh kita)

Keluar mani atau keluar haid dan nifas

“Sahaja aku mengangkat hadas besar kerana Allah Taala”.

“Sahaja aku mandi daripada haid kerana Allah Taala”.

Mandi disebabkan bersetubuh antara suami dan isteri

“Sahaja aku mandi junub kerana Allah Taala”.

Mandi disebabkan keluarnya darah nifas

“Sahaja aku mandi daripada nifas kerana Allah Taala”.

Kedua :

Menghilangkan najis daripada anggota badan. Iaitu sebelum memulakan mandi, perlulah terlebih dahulu membersihkan atau menghilangkan najis daripada anggota badan.

Ketiga :

Mengalirkan atau meratakan air ke seluruh anggota badan. Maksudnya ialah menyampaikan air ke seluruh bulu, rambut, seluruh anggota badan dan mengalirkan air kepada tempat-tempat yang zahir daripada khubul dan dubur.

Cara mandi

Sebelum memulakan mandi hadas, maka terlebih dahulu mandi biasa untuk membersihkan tubuh, menghilangkan kotoran dan perkara-perkara yang boleh menghalangkan air sampai ke anggota badan. Perlulah disabun terlebih dahulu sebagai tanda menghilangkan kotoran sebelum mandi hadas. Ingatan saya, jangan ketika mandi hadas anda sabun, kerana sabun itu bukan dari air yang mutlak dan mandi hadas anda boleh menjadi tidak sah di sebabkan sabun tersebut.

Setelah selesai mandi biasa, di sunatkan mengambil wuduk dahulu sehingga membasuh telinga sahaja dan tidak perlu membasuh kaki lagi. basuhan kaki akan dilakukan akhir mandi nanti. Perkara ini tidak dilakukan pun tidak mengapa kerana ia merupakan perkara sunat sahaja.

Duduk bertinggung bagi yang berkemampuan. Ini bertujuan untuk membuka semua anggota yang zahir dan mudah untuk mengalirkan air ke kawasan-kawasan sulit tersebut seperti qubul atau dubur. Kalau berdiri pun tidak menjadi masalah, yang paling penting ialah air dapat sampai kepada semua bahagian anggota badan.

Niat dahulu sebelum mandi (Lihat dalam bahagian Fardhu Mandi di atas).
Sunat memulakan mandian disebelah kanan dahulu dan seterusnya disebelah kiri.

Mulakan mandi wajib dengan mengalirkan air mutlak di salah satu anggota badan dan disertakan dengan niat mandi hadas sepertimana dinyatakan di bahagian fardu mandi.

Gosot atau sapu di semua anggota badan yang zahir iaitu dirambut, kepala, telingga, hidung, mata, mulut, tengkok, ketiak, tangan, jari, kuku, badan, pusat, qubul, dubur, kaki, pelipat-pelipat kaki dan tangan, kuku kaki, jari kaki dan sebagainya. Ini bertujuan untuk menyampaikan air di seluruh anggota badan.

Akhir sekali basuh kaki sebagai penyudahnya, kerana semasa mengambil wuduk tadi kita tidak membasuh kaki. Saya rasa ini sahaja untuk perbahasan bab mandi hadas bagi lelaki dan perempuan.Semasa mandi sebaiknya cangkunglah biar punggung itu terbuka. Wanita pun sama, agar bukaan faraj tu terbuka (Bibir faraj dan dinding faraj ialah anggota yang wajib kena basuh ketika mandi wajib)

mandi wajib tak batal jika kita memegang dan membasuh kemaluan semasa mandi wajib tadi cuma wuduk yang diambil sebelum mandi akan batal melainkan tangan di alas dengan kain basahan.

Menurut pendapat jumhur ulama', tersentuh kemaluan dengan tapak tangan membatalkan wuduk iaitu al-hadath al-asghar, akan tetapi ia tidak membatalkan mandi janabah (mandi wajib - bersuci dari al-hadath al-akbar).

Perkara-perkara seperti terkentut, buang air kecil semasa mandi dsb tidak membatalkan mandi tersebut, tetapi jika seseorang itu ingin melakukan solat dan seumpamanya, hendaklah membersihkan diri dari hadath kecil dan mengambil wuduk.

Malah menurut Syiekh Ibn Utsaimin, bekas Mufti Arab Saudi didalam bukunya al-Sharh al-Mumti’ dan fatawa Utsaimin, jika lebihan air mani terkeluar lagi selepas mandi yang bukan disebabkan oleh ransangan, seseorang itu tidak perlu mandi lagi. Menurut beliau :

"Ia itu jika ia melakukan mandi untuk ini akan sesuatu yang telah keluar (mani), kemudian ia keluar (lagi) semasa dia bergerak, maka dia tidak perlu melakukan mandi semula. Dalilnya adalah : Sesungguhnya sebabnya yang sama (satu sebab), maka tidak perlu melakukan 2 kali mandi.

Kerana ia keluar selepas itu tanpa mempunyai perasaan keseronokan (ransangan), dan mandi tidak diwajibkan melainkan ia keluar disertakan dengan rasa keseronokan" - [al-Sharh al-Mumti’ - 1/281]

Perlu diingat bahawa perkara-perkara yang membatalkan wuduk hanya memerlukan seseorang itu membersihkan diri dari al-hadath al-asghar (hadath kecil) dan mengambil wuduk kembali, dan ia tidak sekali-kali membatalkan mandi yang dilakukan keatas al-hadath al-akbar (hadath besar). Wallahu a'lam


1183. Soalan :Bolehkah ustaz huraikan adakah orang yang melakukan korban nazar dia boleh memakan dagingnya? 

Jawapan :

Setiap orang yang berkorban, dianjurkan untuk makan daging korbannya. Sebagaimana yang Allah SWT tegaskan dalam al-Quran:

فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ

“Jika unta korban itu sudah jatuh (mati), makanlah darinya dan juga berikanlah kepada orang yang meminta dan yang tidak meminta..” (Surah Al-Hajj ayat 36).

Ulama sepakat, ayat ini berlaku untuk korban yang sunat bukan wajib.

Koban kerana nazar, termasuk korban yang hukumnya wajib. Ulama berbeza pendapat tentang hukum makan daging korban wajib, bagi shohibul korban (pelaku qurban).

Pertama, pemilik korban nazar tidak boleh ikut memakannya, dan wajib dia serahkan seluruhnya kepada orang lain. Ini adalah pendapat Hanafiyah, Syafiiyah, dan majoriti Mazhab Hanbali.

Imam An-Nawawi mengatakan:

فرع في مذاهب العلماء في الاكل من الضحية والهدية الواجبين. قد ذكرنا أن مذهبنا أنه لا يجوز الاكل منهما سواء كان جبرانا أو منذورا وكذا قال الاوزاعي وداود الظاهري لا يجوز الاكل من الواجب

(pasal) tentang pendapat para ulama mengenai hukum makan haiwan korban yang wajib. Telah kami tegaskan bahawa mazhab kami berpendapat, tidak boleh makan korban yang wajib, baik kerana memaksa diri sendiri atau kerana nazar. Demikian yang menjadi pendapat Al-Auza’i, Daud Ad-Dzahiri, tidak boleh akan korban wajib. (al-Majmu’, 8:418).

Dalam Fatawa ar-Ramli –ulama Mazhab Syafiiyah– beliau ditanya tentang orang yang menentukan, bahawa kambing tersebut miliknya akan dikorbankan. Bolehkan pemiliknya makan?

Beliau menjawab:

بأن الشاة المذكورة تصير بلفظه المذكور أضحية, وقد زال ملكه عنها فيحرم عليه أكله من الأضحية الواجبة

Kambing yang disebutkan di pertanyaan di atas, statusnya menjadi kambing korban disebabkan ucapan pemiliknya (menegaskan bahawa itu untuk korban). Sehingga kepemilikan dia telah hilang. Kerana itu, haram baginya untuk makan daging korban wajib. (Fatawa ar-Ramli, 4:69)

Sementara Ibnu Qudamah mengatakan:

وَإِنْ نَذَرَ أُضْحِيَّةً فِي ذِمَّتِهِ ثُمَّ ذَبَحَهَا، فَلَهُ أَنْ يَأْكُلَ مِنْهَا.وَقَالَ الْقَاضِي: مِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ مَنَعَ الْأَكْلَ مِنْهَا.وَهُوَ ظَاهِرُ كَلَامِ أَحْمَدَ

Jika ada orang yang nazar untuk korban, kemudian dia menyembelih korban, maka dia boleh memakannya. Sementara al-Qodhi Abu Ya’la menyatakan: Diantara ulama mazhab kami (Hanbali) ada yang melarang memakannya, dan itu yang nampak dari perkataan Imam Ahmad. (al-Mughni, :/444).

Kedua, shohibul korban (orang yang berkorban) untuk korban nazar boleh memakannya. Ini adalah pendapat Mazhab Maliki dan sebagian ulama Hambali

Dalam Ensiklopedi Fikih dinyatakan:

أمّا إذا وجبت الأضحيّة ففي حكم الأكل منها اختلاف الفقهاء وَوُجُوبُهَا يَكُونُ بِالنَّذْرِ أَوْ بِالتَّعْيِينِ …. فعند المالكيّة ، والأصحّ عند الحنابلة، أنّ له أن يأكل منها ويطعم غيره

“Untuk korban wajib, ada perselisihan ulama tentang hukum memakannya. Dimana korban menjadi wajib disebabkan nazar atau dengan penunjukan (misal: kambing tertentu untuk korban tahun ini)… menurut Mazhab Maliki dan pendapat yang kuat dalam Mazhab Hambali, shohibul korban boleh memakannya, dan mensedekahkan kepada orang lain. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah, 6/115)

Dalam Fatawa Syabakah Islamiyah, terdapat kesimpulan :

ومن هنا يعلم الأخ السائل أن حكم الأكل من الأضحية التي وجبت بالنذر أو التعيين محل خلاف بين الفقهاء، والأحوط ترك الأكل منها

Dari sini, anda boleh menyimpulkan bahawa hukum makan daging korban wajib kerana nazar mahupun penunjukkan, termasuk masalah yang diperselisihkan ulama. Yang lebih hati-hati, tidak ikut memakannya. (Fatawa Syabakah Islamiyah, no. 103330)

Korban nazar atau wasiat yang tak boleh makan adalah orang yang bernazar sahaja sedangkan ahli keluarganya boleh makan. Jika seorang anak buatkan korban wasiat (wajib) untuk bapanya maka dia saja yang tak boleh makan sedangkan adik beradik yang lain boleh makan.



1184 : Soalan : Bagaimanakah cara-cara amalan untuk melindungi daripada terkena sihir dan cara rawatan untuk pulihkan santau?


Jawapan :

KAEDAH PELINDUNG (pendinding diri daripada sihir dan santau)

1) Sentiasa menjaga solat dan amalan fardhu yang wajib dan melakukan yang sunat seperti solat sunat malam.
2) Berzikir, membaca Al Quran, dan amalkan zikir al-Matsurat (waktu pagi dan petang)

Setiap amalan hendaklah membaca al quran dan surah-surah yang dibaca dan berzikir hendaklah diniatkan memohon kepada Allah SWT supaya dilindungi diri dan ahli keluarga dari segala bentuk kejahatan makhluk syaitan, jin, iblis, manusia dan sebagainya.

Senantiasa mengamalkan dalam doa harian atau setiap lepas solat membaca surah Al fatihah, 3 Qul ( Al Ikhlas, Al Falaq, An Nas), Ayatul Kursi, Doa pengerak , "Bismillahillazi layadurrumaasmihi saiun filardi wallafis samai wahuwas samiul alim' (maksudnya : Dengan nama Allah, yang dengan nama-Nya tidak ada mudharat sedikit pun baik di bumi dan di langit, dan Ia Maha Melihat dan Maha Mengetahui.) kecuali bahawa tidak ada sesuatu yang membahayakannya." (Hadis Riwayat Abu Dawud dan Tarmizi)

Melazimkan diri membaca ketika doa sebelum makan dan minum, sebelum keluar rumah , lazimkan juga membaca 2 ayat terakhir dari surah at taubah (ayat 128 dan 129)

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (١٢٨) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (١٢٩)

Maksudnya, "Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w.), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat lobakan (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) ia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-oarng yang beriman.

Kemudian jika mereka berpaling ingkar, maka katakanlah (wahai Muhammad): “Cukuplah bagi Allah (yang menolong dan memeliharaku), tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; kepadaNya aku berserah diri, dan Dialah yang mempunyai ‘Arasy yang besar “. (Surah at-Taubah ayat 128-129)
 

Apabila pesakit terkena santau membaca ayat al-Quran dan berdoa minta di keluarkan apa saja yang ada di dalam perutnya maka dengan izin Allah SWT barang kotortersebut keluar dan kesan luka di dalammulut atau perutnya yang menyebabkan muntah darah. Atau darah beku sudah ada di dalam perutnya maka bila jin tersebut keluar maka darah itu pun ikut keluar sama.

Apabila kita niat nak berubat dengan ayat al-Quran, surah al-Anbiya ayat 83 dan baca doa jika di dalam diri kita ada santau atau sihir dengan izin Allah boleh keluar semua santau atau sihir yang di hantar ke dalam perut kita.

Firman Allah SWT maksudnya, "dan (ingatlah kisah) Ayub, ketika ia menyeru Rabbnya: ` (Ya Rabbi), sesungguhnya aku telah ditimpa penyakit dan Engkau adalah Rabb Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang.`(Surah al-Anbiya ( 21) ayat 83)

Tafsir Surah Al Anbiyaa' 83.

وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (83)

Dengan ayat ini Allah SWT. mengingatkan Rasul-Nya dan umat Muslimin kepada kisah Nabi Ayub a.s. yang ditimpa suatu penyakit yang berat sehingga berdoa memohon pertolongan Tuhannya untuk melenyapkan penyakitnya itu, kerana ia yakin bahwa Allah SWT. adalah Rabb Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang.

Walaupun berbeda-beda riwayat yang diperoleh tentang Nabi Ayub, baik mengenai peribadinya, masa hidupnya dan macam penyakit yang dideritanya, namun ada hal-hal yang dapat dipastikan tentang dirinya, iaitu bahawa dialah seorang hamba Allah yang soleh, telah mendapat cubaan dari Allah SWT, baik mengenai harta benda, keluarga, dan anak-anaknya, mahupun cobaan yang menimpa dirinya sendiri. Dan penyakit yang dideritanya adalah berat. Meskipun demikian semua cubaan itu dihadapinya dengan sabar dan tawakal serta memohon pertolongan dari Allah SWT. dan sedikitpun tidak mengurangi keimanan dan ibadahnya kepada Allah SWT.



1185. Soalan : Bagaimanakah cara untuk kuatkan iman dan dorongan untuk istiqamah tidak meninggalkan solat fardu?


Jawapan :

Terdapat 10 Cara-cara Untuk Kuatkan Iman. dan jika iman kuat akan sentiasa menjaga waktu solat.

Firman Allah SWT maksudnya, " “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benarnya takwa kepada-Nya dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.” (Surah Ali-Imran ayat 102)

Begitulah perintah Allah kepada kita agar kita bertakwa. Namun, iman di dalam hati kita bukanlah sesuatu yang statis. Iman kita begitu dinamis. Bak gelombang air laut yang kadang pasang naik dan kadang pasang surut.

Ketika keadaan iman kita lemah dan ketika ia lemah itu kita masih ada dalam kebaikan, kita beruntung. Namun, bila ketika iman kita lemah dan kedaan lemah itu membuat kita ada di luar sunnah dan ajaran Rasulullah SAW, kita akan rugi. Rasulullah SAW bersabda maksudnya, “Engkau mempunyai amal yang bersemangat, dan setiap semangat mempunyai kelemahan. Barangsiapa yang kelemahannya tertuju pada sunnahku, maka dia telah beruntung. Dan, siapa yang kelemahannya tertuju kepada selain itu, maka dia telah binasa.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Begitulah keadaan hati kita. Sesuai dengan namanya, hati –dalam bahasa Arab qalban selalu berubah-ubah (at-taqallub) dengan cepat. Rasulullah SAW bersabda maksudnya, “Dinamakan hati kerana perubahannya. Sesungguhnya hati itu ialah laksana bulu yang melekat di pangkal pohon yang diubah oleh hembusan angin secara terbalik.” (Hadis Riwayat Ahmad dalam Shahihul Jami’ no. 2365)

Oleh itu Rasulullah SAW. mengajarkan kepada kita sebuah doa agar Allah SWT menetapkan hati kita dalam ketaatan. “Ya Allah Yang membolak-balikan hati-hati manusia, balikanlah hati kami untuk taat kepada-Mu.” (Hadis Riwayat Muslim no. 2654)

Hati kita akan kembali pada keadaan ketaatan kepada Allah SWT. jika kita senantiasa memperbaharui keimanan kita. Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya iman itu dijadikan di dalam diri salah seorang di antara kamu sekalian sebagaimana pakaian yang dijadikan, maka memohonlah kepada Allah agar Dia memperbaharui iman di dalam hatimu.” (Al-Hakim di Al-Mustadrak, 1/4; Al-Silsilah Ash-Shahihain no. 1585; Thabrany di Al-Kabir)

Bagaimana cara memperbaharui iman? 


Ada 10 cara yang boleh kita lakukan, iaitu sebagai berikut. :

1. Perbanyaklah membaca ayat-ayat Al-Quran


Al-Qur’an diturunkan Allah sebagai cahaya dan petunjuk, juga sebagai ubat bagi hati manusia. “Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an sesuatu yang menjadi ubat dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (Surah Al-Isra’ ayat 82).

Kata Ibnu Qayyim, yang seharusnya dilakukan oleh seorang muslim untuk menyembuhkan hatinya melalui Al-Quran, “Caranya ada dua macam:

Pertama, engkau harus mengalihkan hatimu dari dunia, lalu engkau harus menempatkannya di akhirat.

Kedua, sesudah itu engkau harus menghadapkan semua hatimu kepada pengertian-pengertian Al-Qur’an, memikirkan dan memahami apa yang dimaksud dan mengapa ia diturunkan. Engkau harus mengamati semua ayat-ayat-Nya. Jika suatu ayat diturunkan untuk mengubati hati, maka dengan izin Allah hati itu pun akan sembuh.”

2. Rasakan keagungan Allah seperti yang digambarkan Al-Qur’an dan Sunnah

Al-Qur’an dan Sunnah banyak sekali mengungkap keagungan Allah SWT Seorang muslim yang ketika dihadapkan dengan keagungan Allah, hatinya akan bergetar dan jiwanya akan tunduk. Kekhusukan akan hadir mengisi relung-relung hatinya.

Jangan sampai kita termasuk orang yang disebut ayat ini, “Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya, padahal bumi dan seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.” (Surah Az-Zumar ayat 67)

3. Carilah ilmu syar’i

Sebab, Al-Qur’an berkata, “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya ialah orang-orang yang berilmu.” (Surah Fathir ayat 28). Karenanya, dalamilah ilmu-ilmu yang mengantarkan kita pada rasa takut kepada Allah.

Allah berfirman, “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” (Surah Az-Zumar: ayat 9).

Orang yang tahu tentang hakikat penciptaan manusia, tahu tentang syariat yang diturunkan Allah sebagai tata cara hidup manusia, dan tahu ke mana tujuan akhir hidup manusia, tentu akan lebih khusyuk hatinya dalam ibadah dan kuat imannya dalam aneka gelombang ujian ketimbang orang yang jahil.

Orang yang tahu tentang apa yang halal dan haram, tentu lebih boleh menjaga diri daripada orang yang tidak tahu. Orang yang tahu bagaimana dahsyatnya siksa neraka, tentu akan lebih khusyuk. Orang yang tidak tahu bagaimana nikmatnya syurga, tentu tidak akan pernah punya rasa rindu untuk meraihnya.

4. Sentiasa berzikir kepada Allah SWT.

Suatu hari Saidinah Abu Bakar mengunjungi Hanzhalah. “Bagaimana keadaanmu, wahai Hanzhalah?” Hanzhalah menjawab, “Hanzhalah telah berbuat munafik.” Abu Bakar menanyakan apa sebabnya. Kata Hanzhalah, “Jika kami berada di sisi Rasulullah SAW., baginda mengingatkan kami tentang neraka dan syurga yang seakan-akan kami boleh melihat dengan mata kepala sendiri. Lalu setelah kami pergi dari sisi Rasulullah SAW kami pun disibukkan oleh urusan isteri, anak-anak, danckehidupan, lalu kami pun banyak lupa.”

Lantas keduanya mengadukan hal itu kepada Rasulullah SAW Kata Rasulullah, “Demi jiwaku yang ada di dalam genggaman-Nya, andaikata kamu sekalian tetap seperti keadaanmu di sisiku dan di dalam zikir, tentu para malaikat akan menyalami kamu di atas kasurmu dan tatkala kamu dalam perjalanan. Tetapi, wahai Hanzhalah, sa’atah, sa’atan, sa’atan.” (Hadis Riwayat Muslim no. 2750)

Begitulah perlunya sentiasa berzikir. Boleh menambahkan iman kita. Makanya para sahabat sangat bersemangat mengadakan pertemuan halaqah zikir. “Duduklah besama kami untuk mengimani hari kiamat,” begitu ajak Muadz bin Jabal. Di halaqah itu, kita boleh melaksanakan hal-hal yang diwajibkan Allah kepada kita, membaca Al-Qur’an, membaca hadis, atau mengkaji ilmu pengetahuan lainnya.

5. Perbanyaklah amal soleh

Suatu ketika Rasulullah SAW. bertanya, “Siapa di antara kalian yang berpuasa di hari ini?” Abu Bakar menjawab, “Saya.” Lalu Rasulullah SAW. bertanya lagi, “Siapa di antara kalian yang hari ini menjenguk orang sakit?” Abu Bakar menjawab, “Saya.” Lalu Rasulullah SAW bersabda, “Tidaklah amal-amal itu menyatu dalam diri seseorang malainkan dia akan masuk syurga.” (Hadis Riwayat Muslim)

Begitulah seorang mukmin yang shaddiq (sejati), begitu istiqamah menggunakan setiap kesempatan untuk memperbanyak amal soleh. Mereka berlumba-lumba untuk mendapatkan syurga. “Berlumba-lumbalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan dari Rabb-mu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi.” (Surah Al-Hadid ayat 21)

Begitulah mereka. Sehingga keadaan mereka seperti yang digambarkan Allah SWT, “Mereka sedikit sekali tidur pada waktu malam, dan pada akhir-akhir malam mereka memohon ampunan (kepada Allah). Dan, pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian.” (Surah Adz-Dzariyat ayat 17-19)

Banyak beramal soleh, akan menguatkan iman kita. Jika kita sentiasa dengan amal-amal soleh, Allah SWT akan mencintai kita. Dalam sebuah hadits qudsI Rasulullah SAW. menerangkan bahawa Allah berfirman, “Hamba-Ku senantiasa bertaqarrub kepada-Ku dengan mengerjakan nafilah sehingga Aku mencintainya.” (Hadis Riwayat Bukhari no. 6137)

6. Lakukan berbagai macam ibadah

Ibadah memiliki banyak ragamnya. Ada ibadah fizikal seperti puasa, ibadah harta seperti zakat, ibadah lisan seperti doa dan zikir. Ada juga ibadah yang yang memadukan semuanya seperti haji. Semua berbagai bentuk ibadah itu sangat bermanfaat untuk menyembuhkan lemah iman kita.

Puasa membuat kita khusyu’ dan mempertebal rasa muraqabatullah (merasa diawasi Allah). Solat rawatib dapat menyempurnakan amal-amal wajib kita kurang sempurna kualitinya. Berinfak mengikis sifat bakhil dan penyakit cintakan dunia. Tahajjud menambah kekuatan iman dan rohani kita.

Banyak melakukan berbagai macam ibadah bukan hanya membuatkan iman kita makin baru dan cemerlang, tapi juga menyediakan bagi kita begitu banyak pintu untuk masuk syurga.

Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa yang menafkahi dua isteri di jalan Allah, maka dia akan dipanggil dari pintu-pintu syurga: ‘Wahai hamba Allah, ini adalah baik.’ Lalu barangsiapa yang menjadi orang yang banyak mendirikan solat, maka dia dipanggil dari pintu solat. Barangsiapa menjadi orang yang banyak berjihad, maka dia dipanggil dari pintu jihad. Barangsiapa menjadi orang yang banyak melakukan puasa, maka dia dipanggil dari pintu ar-rayyan. Barangsiapa menjadi orang yang banyak mengeluarkan sedekah, maka dia dipanggil dari pintu sedekah.” (Hadis Riwayat Bukhari no. 1798)

7. Hadirkan perasaan takut mati dalam keadaan su’ul khatimah

Rasa takut su’ul khatimah akan mendorong kita untuk taat dan senantiasa menjaga iman kita. Penyebab su’ul khatimah adalah lemahnya iman menenggelamkan diri kita ke dalam jurang kederhakaan kepada Allah SWT. Sehingga, ketika nyawa kita dicabut oleh malaikat maut, lidah kita tidak mampu mengucapkan kalimat laa ilaha illallah di hembusan nafas terakhir.

8. Banyak-banyaklah ingat mati

Rasulullah SAW bersabda, “Dulu aku melarangmu menziarahi kubur, ketahuilah sekarang ziarahilah kubur kerana hal itu boleh melunakan hati, membuat mata menangis mengingatkan hari akhirat, dan janganlah kamu mengucapkan kata-kata yang kotor.” (Shahihul Jami’ no. 4584)

Rasulullah SAW juga bersabda, “Banyak-banyaklah mengingat penebas kelezatan-kelezatan, yakni kematian.” (Hadis Riwayat Tirmidzi no. 230)

Mengingat-ingat mati boleh mendorong kita untuk menghindari diri dari berbuat derhaka kepada Allah; dan dapat melunakkan hati kita yang keras. Oleh itu Rasulullah SAW menganjurkan kepada kita, “Kunjungilah orang sakit dan iringilah jenazah, nescaya akan mengingatkanmu terhadap hari akhirat.” (Shahihul Jami’ no. 4109)

Melihat orang sakit yang sedang sakaratul maut sangat memberi bekas. Saat berziarah kubur, bayangkan keadaan orang yang sudah mati. Tubuhnya rosak membusuk. Ulat memakan daging, isi perut, lidah, dan wajah. Tulang-tulang hancur.

Bayangan seperti itu jika berkesan di dalam hati, akan membuat kita menyegerakan taubat, membuat hati kita puas dengan apa yang kita miliki, dan tambah rajin beribadah.

9. Mengingat-ingat dahsyatnya keadaan di hari akhirat

Ada beberapa surat yang menceritakan kedahsyatan hari kiamat. Misalnya, surah Qaf, Al-Waqi’ah, Al-Qiyamah, Al-Mursalat, An-Naba, Al-Muththaffifin, dan At-Takwir. Begitu juga hadis-hadis Rasulullah SAW

Dengan membacanya, mata hati kita akan terbuka. Seakan-akan kita menyaksikan semua itu dan hadir di pemandangan yang dahsyat itu. Semua pengetahuan kita tentang kejadian hari kiamat, hari kebangkitan, berkumpul di Mahsyar, tentang syafa’at Rasulullah SAW., hisab, pahala, qisas, timbangan, jambatan (sirat), tempat tinggal yang kekal di syurga atau neraka; semua itu menambah tebal iman kita.

10. Berinteraksi dengan ayat-ayat yang berkaitan dengan fenomena alam

Aisyah pernah berkata, “Wahai Rasulullah, aku melihat orang-orang jika mereka melihat awan, maka mereka gembira kerana berharap turun hujan. Namun aku melihat engkau jika engkau melihat awan, aku tahu ketidaksukaan di wajahmu.” Rasulullah SAW menjawab, “Wahai Aisyah, aku tidak merasa aman jika di situ ada azab. Sebab ada suatu kaum yang pernah diazab di sebabkan angin, dan ada suatu kaum yang melihat azab seraya berkata, ‘Ini adalah awan yang akan menurunkan hujan kepada kami’.” (Hadis Riwayat Muslim no. 899)

Begitulah Rasulullah SAW. berinteraksi dengan fenomena alam. Bahkan, jika melihat gerhana, terlihat raut takut di wajah baginda. Kata Abu Musa, “Matahari pernah gerhana, lalu Rasulullah SAW berdiri dalam keadaan ketakutan. Baginda takut kerana gerhana itu merupakan tanda kiamat.”