Thursday, October 30, 2014

Tanyalah Ustaz Siri 175 (Persiapan Sebelum Meninggal Dunia, Solat Sunat Kifaratul Baul, Lelaki Pakai Seluar Ketat, Doa Mohon Rezeki Yang Haram, Solat Pegang Mikrofon Dan Solat Dalam Kenderaan.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  


Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 


Sahabat yang dirahmati Allah,    

Tanyalah Ustaz Siri 175 adalah menjelaskan persoalan persiapan sebelum meninggal dunia, solat sunat kifaratul baul,  lelaki pakai seluar ketat, doa mohon rezeki yang haram, solat pegang mikrofon dan solat dalam kenderaan.

831. Soalan : Apakah persiapan yang di perlukan sebelum meninggal dunia?

Jawapan : 

Tunaikan 10 Persedian Sebelum Tiba Saat Kematian

Setiap manusia akan merasai kematian tetapi tiada siapa pun di antara kita yang tahu bila saat kematian akan tiba. Hanya Allah SWT sahaja yang tahu masa, tempat dan keadaan kita semasa nyawa akan keluar daripada tubuh badan.

Firman Allah SWT maksudnya : "Tiap-tiap diri akan merasai mati dan Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan , dan kepada Kamilah kamu sekeliannya akan dikembalikan." (Surah al-Anbiya' ayat 35)

Bagaimana pun sebagai seorang hamba-Nya adalah lebih selamat sekiranya kita sentiasa mengingatkan diri yang satu hari kita akan pasti mati dan bersedia untuk meninggalkan dunia yang fana (tidak kekal) ini. Kematian tidak mengira usia, tidak memilih siapa kita dan tidak menghitungkan di mana kita berada, sekali pun berada di dalam benteng kukuh yang dianggap selamat.

Oleh kerana kita tidak tahu bila saat ajal akan tiba, maka hendaklah kita bersegera menunaikan amal ibadah yang ditetapkan oleh Allah SWT sebagai kewajipan terhadap kita dan bersungguh-sungguh menjauhi segala larangan-Nya. Apa sahaja yang kita lakukan di dunia ini pasti akan di hisab dan di adili di akhirat kelak.

Allah SWT memberi peringatan kepada sekelian manusia dengan firman-Nya dalam surah al-Insyiqaq ayat 6 yang bermaksud : " Wahai manusia! Sesungguhnya engkau sentiasa berpenat lelah (menjalankan keadaan hidupmu) dengan sedaya upayamu hinggalah (semasa engkau) kembali kepada Tuhanmu, kemudian engkau tetap menemui balasan apa yang telah engkau usahakan itu (tercatat semuanya)."

Terdapat 10 persediaan yang perlu kita laksanakan supaya dapat membantu kita semasa kita berada di alam barzakh :

Pertama : Sentiasa utamakan amalan fardu ain (jangan ditinggalkan) terutama solat , puasa dan zakat dan fardu kifayah dan fardu-fardu lainnya yang ditetapkan dalam sunnah-auliah dan sunah Rasulullah SAW.

Daripada Abu Hurairah, katanya bahawa Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Sesungguhnya amalan yang mula-mula sekali dihisabkan seseorang pada hari kiamat mengenainya ialah solatnya, jika solatnya diterima, maka sesungguhnya beruntung dan berjayalah ia. Jika solatnya tidak diterima, maka kecewa dan rugilah ia. Jika terkurang daripadanya solat fardu sesuatu. Allah berfirman: 'Periksalah, adakah hambaku itu mempunyai solat-solat sunat untuk dicukupkan dengannya apa yang terkurang daripada solat fardu. Demikianlah keadaan amalan lain." (Hadis Riwayat Tirmizi)

Kedua : Sentiasa menjauhkan diri daripada berbuat yang merosakkan amal ibadah fardu tersebut , seperti melakukan perbuatan yang mengundang dosa.

Imam Abu Laits berkata; “Jauhilah diri daripada arak kerana ia mengandungi banyak keburukan iaitu orang yang minum arak akan menjadi seperti gila. Allah SWT akan menutup pintu langit kepada orang yang meminum arak dan amalannya serta doanya tidak akan diterima selama 40 hari. Orang yang minum arak akan dijauhi daripada rahmat Allah SWT dan dibenci oleh para malaikat.”

Jika seseorang jumpa bomoh solatnya tidak diterima selama 40 hari. Nabi SAW bersabda maksudnya : "Barang siapa yang mendatangi tukang tilik (bomoh) dan ditanya mengenai sesuatu maka tidak diterima solatnya selama 40 hari (Hadis Riwayat Muslim)

Ketiga : Sentiasa bertaubat dan memohon ampun kepada Allah SWT.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, " Sesungguhnya Allah amat menyukai orang-orang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri."
(Surah Al-Baqarah ayat 222)

Sabda Rasulullah SAW. yang bermaksud :“Barangsiapa bertaubat kepada Allah sebelum matahari terbit dari barat, nescaya Allah akan menerima taubat orang tersebut.” (Hadis Riwayat Muslim)

Keempat : Bersegera memohon kemaafan daripada orang yang telah kita lakukan kesalahan.

Dalam hadis yang lain dari Abu Sa'id Al-Khudri r.a., bahawa Nabi SAW bersabda: "Tidak ada seseorang yang melakukan sesuatu perbuatan aniaya terhadap orang lain di dunia dengan tidak menyerah dirinya kepada orang itu untuk membalasnya, nescaya Tuhan akan menyerahkannya kepada orang itu supaya membalasnya pada hari kiamat." (Hadis Riwayat Baihaqi)

Kelima : Mewasiatkan kepada ahli keluarga tentang iman dan Islam, halal dan haram dan berpegang teguh dengannya.

Jangan jemu setiap hari memberi nasihat dan tarbiah kepada isteri dan anak-anak dan didik mereka dengan didikan Islam dan ajarkan fardu ain mengenai hukum hakam supaya mereka tahu halal dan haram dan ajarkan mereka akhlak yang mulia di ajarkan oleh Rasulullah SAW.

Allah SWT berfirman yang bermaksud,"Wahai orang-orang yang beriman. Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka, di mana bahan-bahan bakarannya itu ialah manusia dan batu (berhala)" (Surah At-Tahrim ayat 6)

Keenam : Memperbanyakkan amal jariah, bersedekah, amalan-amalan sunat dan banyakkan berniat untuk melakukan kebaikan walaupun belum mampu melaksanakannya.

Sabda Rasulullah SAW. yang bermaksud : “Sungguh sedekah itu akan memadamkan kemarahan Tuhan dan menghindarkan dari kematian yang buruk (Su’ul Khatimah).” (Hadis Riwayat al-Turmuzi)

Sabda Nabi SAW yang bermaksud, "Seorang hamba yang dikurniakan Allah ilmu dan niat yang ikhlas, ia berkata, 'Seandainya aku memiliki harta, nescaya aku akan beramal sebagaimana yang diperbuat oleh si polan (golongan yang diberikah harta dan ilmu).' Dengan niatnya tersebut, maka pahala kedua-dua hamba ini sama." (Hadis Riwayat Tirmizi).

Nabi SAW bersabda: ” Seorang hamba dihadapkan pada hari kiamat membawa hasanah sebesar bukit, lalu ada seruan;' Siapa yang pernah di aniaya oleh fulan boleh datang untuk dibayar'. Maka datanglah beberapa orang lalu mengambil bahagiannya sehingga tiada tinggal satu pun dari hasanah yang banyak itu, sehingga hamba itu menjadi bingung, lalu Tuhan berkata kepadanya: 'Untuk mu ada simpanan pada Ku yang tidak Aku perlihatkan kepada malaikat atau seorang pun dari makhluk Ku,' lalu ia bertanya:' Apakah itu'. Jawab Tuhan: Ia itu niatmu, yang kau selalu niat akan berbuat kebaikan, Aku tulis untuk mu berlipat ganda, tujuh puluh lipat ganda.' "

Daripada Umar ibn al-Katthab r.a. beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW .bersabda maksudnya : "Bahawa sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan bahawa sesungguhnya bagi setiap orang apa yang dia niatkan.."(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ketujuh : Mengajarkan atau menyebarkan ilmu yang bermanfaat untuk dunia dan akhirat.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud, " Sampaikan daripada aku walaupun satu ayat".(Hadis Riwayat Bukhari)

Setiap kalimah, pengajaran, ilmu, risalah, nasihat yang kita ambil daripada ayat-ayat al-Quran dan hadis Nabi SAW adalah merupakan ilmu-ilmu yang bermanfaat yang akan dapat menambahkan pahala dan amal soleh ketika kita hidup di dunia ini. Penulisan di facebook dan blog dan 'share' bahan-bahan tazkirah yang baik juga di kira sebagai ilmu yang bermanfaat.

Kelapan : Mendidik anak-anak agar menjadi anak-anak yang soleh dan solehah.

Untuk mendidik anak-anak yang soleh dan solehah adalah dengan banyak melakukan amalan yang terpuji, berusaha untuk meninggalkan dosa-dosa yang kecil apakah lagi dosa-dosa besar. Jangan tinggalkan amalan yang wajib, jalinkan siraturrahim dengan sanak keluarga dan mengajar anak-anak menghormati kedua ibu bapa, sebab keredaan Allah itu tergantung kepada kerdaan ibu bapa terhadap anak-anak . Namun yang paling penting ajarkan anak-anak gadis supaya menutup aurat agar kehidupan mendapat keberkahan daripada Allah SWT.

Kesembilan : Selesaikan semua hutang-hutang di dunia ini kerana roh si mati akan tergantung di antara langit dan bumi jika tidak dibayar hutang-hutangnya sesama manusia.

Di riwayatkan oleh Imam Ahmad, Tirmidzi dan Ibnu Majah, sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang maksudnya: "Roh seseorang mukmin itu tergantung-gantung (yakni dihalang daripada tempat yang mulia) dengan sebab hutangnya sehinggalah hutangnya itu dilunaskan."

Kesepuluh : Jangan syirik kepada Allah SWT, seperti mempertikaikan hukum hudud dan hukum-hukum Allah SWT yang lain, tinggalkan fitnah dan mengumpat dan jangan percaya jika ada orang menuduh seseorang berzina atau liwath tanpa bawa 4 orang saksi. Sentiasa berbaik sangka kepada Allah SWT dan jangan pertikai qada dan qadarNya. Sentiasa bersabar dengan dugaan hidup dan sentiasa bersyukur di atas nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT.

Marilah kita sama-sama beramal dan membuat persiapan sebaik mungkin sebelum bertemu saat kematian. Jika kita melihat disekeliling kita kematian itu berlaku kepada ibu dan ayah , abang ipar, anak, anak saudara, sahabat-sahabat, suami, isteri dan lain-lain. Pernah berlaku semalam kita baru bersembang dengan sahabat kita , tiba-tiba dapat berita hari ini sahabat kita itu telah meninggal dunia disebabkan sakit jantung. Inilah yang dinamakan 'kiamat kecil' yang akan berlaku dahulu sebelum kiamat besar. Oleh itu cuba renungkan hadis Nabi SAW di bawah ini sebagai iktibar kepada kita semua.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Orang yang cerdik ialah orang yang selalu menjaga dirinya dan beramal untuk bekalan sesudah mati." (Hadis Riwayat Tirmidzi daripada Abu Ya'la Syaddad r.a)

Wallahualam.

832. Soalan : Ustaz, saya nk tnya tentang solat sunat kifarat kencing (solat sunat kifaratul baul), masa bila boleh buat, berapa rakaat n surah yg d baca. Sekian tarima kasih.

Jawapan : 

Solat sunat kifaratul baul tidak pernah diajar oleh Nabi SAW dan tidak pernah diajar dalam athar yang disampaikan kalangan sahabat. Jika seseorang wanita itu mendapati dirinya ditimpa masalah yang berkaitan dengan najis keluar berterusan daripada kemaluan, maka dia dimestikan mengikuti wuduk yang ditetapkan bagi golongan yang menghadapi istihadah.

Menurut al-Imam al-Nawawi dalam al-Majmuk, wanita yang sedemikian dianggap sentiasa ‘talabbus binnajasah’ yang menyebabkannya perlu beristinjak apabila masuk waktu solat dan menutup saluran qubul ataupun faraj dengan cara yang diyakini tidak membolehkan najis itu mengalir. Selepas itu barulah dia dibenarkan mengambil wuduk untuk satu solat fardu dan beberapa solat sunat tanpa had.

Apabila masuk waktu solat berikutnya, dia mestilah mengulangi proses yang sama seperti yang sudah dijelaskan sekalipun wuduknya belum batal melalui cara dimaklumi itu.

Selepas berusaha menjaga peraturan yang ditetapkan ini, tiba-tiba seseorang itu masih lagi diserang rasa was-was berhubung kesucian dirinya, maka dia hendaklah berlindung kepada Allah SWT daripada gangguan dan bisikan syaitan yang mahukannya terus menerus menghadapi kesukaran untuk beribadah kepada Allah SWT.

Muslim perlulah mengetahui bahawa antara rahmat terbesar anugerah Allah SWT buat umat Islam ini adalah Allah tidak akan membebankan mereka dengan perkara yang tidak mampu dilakukan mereka. Hal ini adalah berpandukan kepada ayat terakhir surah al-Baqarah yang bermaksud: “Allah tidak memberatkan seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya.”

Menurut Ibn Kathir dalam tafsirnya, ayat ini adalah jaminan kasih sayang, kelembutan dan rahmat Allah SWT ke atas umat ini. Allah SWT tidak akan memberi azab kepada manusia di atas perkara yang tidak mampu dilakukannya.

Jadi berkaitan dengan perasaan bimbang yang timbul dalam diri yang bertanya, saya ingin menjelaskan bahawa selepas kita berusaha melakukan ketetapan syarak ini, maka hendaklah kita bertawakal kepada Allah SWT.

Tidak perlu ada kebimbangan dan kerisauan lagi selepas itu.

Sehubungan itu, saya menasihati saudara dan saudari agar sentiasa mendampingi ahli ilmu dan majlis ilmu supaya kita dapat mengetahui perkara yang hak untuk diikuti dan meninggalkan amalan-amalan yang dilakukan oleh orang awam yang tidak mempunyai sandaran-sandaran dalil.

833. Soalan : Apa hukumnya lelaki memakai seluar ketat khususnya jeans?

Jawapan : 

Aurat wanita adalah seluruh tubuh kecuali muka dan tapak tangan sehingga pergelangan tangan . Ketika menutup aurat wanita perlu memenuhi syata-syaar berikut : 

1. pakaian tak ketat sehingga menampakkan bentuk tubuhnya. 

2. pakaian tak nipis sehingga menampakkan warna kulit. atau nampak bayang-bayang kulit wanita tersebut. 

3. tudung kena labuh sehingga menutup keseluruhan dadanya. Jika wanita nak pakai seluar tak boleh pakai seluar jean yang ketat nampak bentuk betis dan pehanya, jika seluar labuh dan longgar di haruskan dengan syarat baju yang di pakai labuh sehingga lutut atau bawah lutut. 

4. Warna baju dan tudung jangan terlalu terang hingga mengambil perhatian lelaki yang bukan mahram yang melihatnya. 

Bagaimana pula aurat lelaki yang telah baligh? 

Jumhur ulama menyatakan bahawa aurat lelaki adalah pusat hingga kelutut. Ada pun kaum lelaki memakai seluar ketat maka hukumnya adalah makruh tetapi jika menampakkan bentuk alat sulitnya maka tidak sunyi hukumnya menjadi haram, wallahua’lam.

Adakah sah solat lelaki yang memakai seluar ketat seperti seluar jean? 

Sah solat dengan memakai seluar jean seperti yang dinyatakan di dalam soalan.

Seperti yang diketahui salah satu daripada syarat sah solat ialah menutup aurat. Ini bermakna selama-mana aurat tertutup maka orang tersebut boleh menunaikan solat dalam keadaan tersebut, sekalipun pakaiannya sempit dan membentuk rupa aurat. Inilah yang dinyatakan dengan jelas oleh para ulama dari mazhab-mazhab fiqh yang berbagai, kami datangkan sebahagian perkataan para ulama tersebut di bawah ini, antaranya:

MAZHAB HANAFI

Dinyatakan di dalam kitab al-Durr al-Mukhtar dari Mazhab Hanafi:

ولا يضر التصاقه وتشكله

Maksudnya: “Tidak mengapa (pakaian yang dipakai di dalam solat) melekat dengan aurat dan membentuk rupa bentuk aurat.” (al-Durr al-Mukhtar 2/84)

Ibn ‘Abidin di dalam Hasyiahnya kepada al-Durr al-Mukhtar berkata:

قوله : ولا يضر التصاقه أي : بالألية مثلا ، وعبارة شرح المنية : أما لو كان غليظا لا يرى منه لون البشرة إلا أنه التصق بالعضو وتشكل بشكله فصار شكل العضو مرئيا ، فينبغي أن لا يمنع جواز الصلاة ، لحصول الستر

Maksudnya: “Perkataan ولا يضر التصاقه (tidak mengapa melekatnya) iaitulah melekat dengan daging punggung sebagai contoh, dan perkataan di dalam Syarh al-Munyah yang menyatakan: Adapun jika pakaian itu tebal, tidak dapat dilihat darinya warna kulit, melainkan ia melekat dengan anggota badan dan membentuk dengan bentuk anggota tersebut, lalu jadilah bentuk itu dapat dilihat, maka sepatutnya tidak menjadi penghalang harusnya solat kerana telah terlaksana tutupan aurat.” (Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar oleh Muhammad Amin bin ‘Umar yang lebih dikenali dengan Ibn ‘Abidin)

MAZHAB MALIKI

Di dalam kitab al-Fawakih al-Duwani dari Mazhab Maliki dinyatakan:

ويجزئ الرجل الصَّلاة في الثوب الواحد ويشترط فيه على جهة الندب كونه كثيفا بحيث لا يصف ولا يشفّ ، وإلا كره وكونه ساترا لجميع جسده . فإن ستر العورة المغلظة فقط أو كان مما يصف أي يحدد العورة . . . كرهت الصلاة فيه مع الإعادة في الوقت

Maksudnya: “Memadai seseorang lelaki solat dengan sehelai baju, dan disyaratkan pada baju tersebut secara sunat agar dia tebal dalam bentuk tidak mensifatkan (anggota) dan tidak nipis, jika tidak ia dikira makruh, baju itu juga hendaklah menutup keseluruhan tubuhnya. Jika ia telah menutup aurat yang besar sahaja, namun mensifatkan bentuk aurat, dikira makruh solat dengan pakaian tersebut beserta diulangi solat itu jika masih berwaktu.” (al-Fawakih al-Duwani 1/216)

Di dalam Hasyiah al-Dusuqi pula dinyatakan:

أن الصلاة في الثوب الواصف للعورة المحدد لها صحيحة ، ولكنها مكروهة كراهة تنزيهية ، ويستحب له أن يعيد إذا كان الوقت باقياً 

Maksudnya: “Solat dengan baju yang mensifatkan bentuk aurat adalah sah, akan tetapi hukumnya makruh, makruh tanzih dan disunatkan mengulangi solat tersebut jika waktu masih berbaki.”

MAZHAB AL-SYAFIE

Al-Imam al-Nawawi berkata di dalam al-Majmu’:

فلو ستر اللون ووصف حجم البشرة كالركبة والألية ونحوها صحت الصلاة فيه لوجود الستر ، وحكي الدارمي وصاحب البيان وجهاً أنه لا يصح إذا وصف الحجم ، وهو غلط ظاهر

Maksudnya: “dan jika ia (pakaian itu) menutup warna dan mensifatkan bentuk seperti lutut dan daging punggug dan seumpamanya, sah solat tersebut kerana telah berlaku penutupan. Al-Darimi dan Sahib al-Bayan menyatakan satu wajah, bahawa ianya tidak sah jika mensifatkan (menampakkan) bentuk, pernyataan ini adalah satu kekeliruan yang jelas.” (al-Majmu’ 3/176)

MAZHAB HAMBALI

Ibn Qudamah berkata di dalam al-Mughniy:

وإن كان يستر لونها ويصف الخِلْقَة جازت الصلاة ، لأن هذا لا يمكن التحرز منه

Maksudnya: “Dan sekiranya menutup warna aurat dan mensifatkan bentuk, harus solat (dengan pakaian tersebut), kerana perkara seperti ini tidak mungkit dapat dielak.” (al-Mughniy: 2/287)

PERHATIAN!

Inilah jawapan bagi soalan SAH ataupun TIDAK solat dengan pakaian yang sempit. Namun perlu diberi penekanan di sini bahawa kami sama sekali tidak menyeru dan mengajak orang ramai untuk memakai pakaian yang sempit. Bahkan kami ingin nyatakan di sini bahawa hindarilah diri dari memakai pakaian sempit dalam semua keadaan termasuk di dalam solat. Hal ini kerana pakaian sempit itu menafikan sikap berhias diri untuk solat yang anjurkan di dalam al-Quran. Kerana itu Fadhilah al-Syeikh Soleh al-Fauzan ada menyatakan fatwa Sahnya solat seseorang wanita dengan pakaian yang sempit, dalam masa yang sama dia dikira berdosa kerana memakai pakaian seperti itu, beliau menyebut:

الثياب الضيقة التي تصف أعضاء الجسم وتصف جسم المرأة وعجيزتها وتقاطيع أعضائها لا يجوز لبسها ، والثياب الضيقة لا يجوز لبسها للرجال ولا للنساء ، ولكن النساء أشدّ ؛ لأن الفتنة بهن أشدّ . أما الصلاة في حد ذاتها ؛ إذا صلى الإنسان وعورته مستورة بهذا اللباس ؛ فصلاته في حد ذاتها صحيحة ؛ لوجود ستر العورة ، لكن يأثم من صلى بلباس ضيق ؛ لأنه قد يخل بشيء من شرائع الصلاة لضيق اللباس ، هذا من ناحية ، ومن ناحية ثانية : يكون مدعاة للافتتان وصرف الأنظار إليه ، ولا سيما المرأة ، فيجب عليها أن تستتر بثوب وافٍ واسعٍ ؛ يسترها ، ولا يصف شيئًا من أعضاء جسمها ، ولا يلفت الأنظار إليها ، ولا يكون ثوبًا خفيفًا أو شفافًا ، وإنما يكون ثوبًا ساترًا يستر المرأة سترًا كاملاً

Maksudnya: “Baju sempit yang mensifatkan anggota badan dan mensifatkan tubuh wanita dan potongan-potongan anggotanya tidak wajar dikenakan, baju sempit seperti ini tidak wajar dipakai bagi lelaki mahupun wanita, akan tetapi wanita itu lebih bersangatan tidak wajar, kerana dengan mereka lebih bersangatan mendatangkan fitnah. Adapun solat, jika auratnya tertutup dengan pakaian tersebut, maka solatnya sah, kerana telah berlaku penutupan aurat, akan tetapi dikira berdosa sesiapa yang solat dengan memakai pakaian yang sempit, kerana dia telah mengurangkan sesuatu disebabkan sempit bajunya, ini dari satu sudut. Adapun dari sudut yang kedua: ia menjadi punca berlakunya fitnah, dan memalingkan pandangan orang ramai kepadanya, terutamanya wanita. Maka wajib seseorang wanita mengenekan baju yang memadai dan luas yang dapat menutup tubuhnya dan tidak mensifatkan sesuatupun dari anggota tubuhnya dan tidak memalingkan penglihatan kepadanya, jangan menggunakan baju yang nipis, sebaliknya hendaklah baju yang menutup dengan sempurna.” (al-Muntaqa Min Fatwa al-Syeikh Soleh al-Fauzan 3/454)


Wallahu a’lam. 

(Jawapan ini di ambil daripada tulisan Mufti Perlis - Dr. Juanda bin Jaya).

834. Soalan : Apa pandangan ustaz tentang sikap seseorang yg memohon / berdoa kpd Allah sesuatu kebaikan tetapi pd perkara2 maksiat /dosa.
Contoh: Si fulan beli nombor ekor & memohon Allah murahkan rezekinya melalui perbuatan itu (beli nombor ekor)..

Jawapan :  

Hati manusia itu ibarat ladang tempat bertanam dan kita adalah petaninya. Setiap petani bebas menanam apa saja yang disukai dan menguntungkan di ladang miliknya. Dia bebas menentukan baja apa yang akan digunakan agar tanaman tumbuh subur. Dalam masa yang sama, dia juga bebas menggunakan racun serangga apa jua untuk menjaga tanamannya dari gangguan hama dan penyakit.

Demikianlah tamsil manusia dengan amalnya. Sejak lahir, di dalam setiap hati manusia, Allah swt menyimpan dua benih, iaitu benih fujur (kefasikan) dan benih takwa (kebaikan). Hal ini ditegaskan Allah SWT dalam Al Quran, Asy-Syams: 8-10, "Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaan, sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan merugilah orang yang mengotorinya."

Petani yang bijaksana tentu akan menanam benih takwa di ladang hatinya dan membiarkan benih fujur tumbuh kerdil dan merana. Dia akan memupuk benih takwa itu dengan Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW sebagai bahan utama. Lalu menyiraminya dengan air hikmah, berupa ucapan dan perilaku para salafus soleh. Orang yang berdoa untuk mendapatkan rezeki yang haram umpama mengambil racun untuk merosakkan hatinya. Untuk membunuh takwa dan menghidupkan rujur (kefasikan). Orang yang memakan barang haram dan tumbuh dagingnya dari barang haram tersebut adalah paling layak di bakar di neraka.

Orang mukmin akan berusaha menjauhi segala bentuk maksiat agar tanaman terhindar dari hama dan penyakit. "Dan tanah yang subur, tanamannya tumbuh baik dengan izin Allah, sebaliknya tanah yang gesang tanamannya tumbuh kerdil ...." (Surah al-A'raf (7) ayat 58).

Tanaman seperti inilah yang diumpamakan oleh Allah SWT dalam Al Quran, surah Ibrahim: 24-25, "Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya menjulang ke langit. Pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan izin Robb nya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat."

Orang fasik tidak akan menghiraukan rezeki yang di perolehi samaada dari sumber yang halal atau haram, baginya sama saja untuk mendapat kepuasan nafsunya. Bagi golongan seperti ini soal dosa pahala soal kedua yang penting dia dapat apa saja bentuk rezeki samaada halal atau haram.Diriwayatkan oleh Ibnu Mardawaihi daripada Ibnu Abbas, seorang sahabat terkenal iaitu Saad bin Abu Waqash meminta Rasulullah SAW memohon kepada Allah supaya apa saja doa permohonannya dikabulkan.

Rasulullah SAW bersabda: “Wahai Saad! Perbaikilah makanan engkau, nescaya engkau akan dijadikan Allah seorang yang makbul doanya. Demi Tuhan, yang jiwa Muhammad ada dalam tangan-Nya, sesungguhnya seorang lelaki yang melemparkan suatu suapan yang haram ke dalam perutnya, maka tidaklah akan diterima amalnya selama empat puluh hari. Dan barang siapa di antara hamba Allah yang tumbuh dagingnya daripada harta yang haram dan riba, maka api neraka lebih baik baginya.”

Kesedaran yang timbul mampu membantu kita memperbaiki usaha mencari nafkah supaya diri dan keluarga tidak berterusan menjadi mangsa sikap tidak peka kita membezakan halal dan haram sumber rezeki.

Makanan bukan sekadar perlu dinilai berdasarkan khasiat dan kelazatannya, yang lebih penting adalah keberkatannya. Di samping berpegang kepada konsep halal dan toyyib, perlu juga dihiasi dengan adab makan yang digalakkan dalam Islam.

Dengan itu, keberkatan dapat diraih, ia melambangkan kesyumulan dan keindahan Islam itu sendiri dalam melahirkan generasi yang berkeperibadian mulia serta beradab tinggi.

835. Soalan : Saya ada 2 soalan : 

1. Saya ada dengar boleh ke seorang imam memegang mikrofon apabila mengimami solat berjemaah. Maksudnya dia boleh letak dan pegang semula mikrofon tersebut. Mohon pencerahan ustaz.bagaimana cara kita bersolat dlam kesesakan lalu lintas? 

2. Bagaimana nk tentu arah kiblat,rukuk dan sujud?saya dengar solat hormat waktu dan ada pula bawa spray seperti org sakit dan solat sambil bawa kereta.mohon penjelasan daripada ustaz?

Jawapan : 

Hal ini juga pernah diriwayatkan bahawa Aisyah r.a. bersembahyang tarawih di belakang hambanya, dan hambanya itu membaca dengan mushaf. Disebut oleh Bukhari secara muallaq 1/170, dan Ibn Abi Syaibah (2/338).

Ibn Syihab ditanya tentang seseorang yang mengimami jemaah pada bulan Ramadhan dengan membaca di mushaf. Beliau berkata, "Mereka dahulu melakukan perbuatan demikian sejak awal Islam. Orang-orang terpilih dari kalangan kami pun membaca dengan (melihat) mushaf". (Muntaha al-Iradat 1/200)

Tetapi bagi makmum, tidak digalakkan membaca mushaf ketika solat kerana tidak ada hajat. Kerana makmum digalakkan mendengar bacaan imam. Abu Hurairah r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda "dilantik Imam untuk diikuti, jika dia bertakbir, takbirlah, bila dia membaca, diamlah.” (Ibn Majah, 695). Lagipun, jika seseorang itu memegang handset atau Quran semasa solat, maka beberapa tatatertib dalam solat tak dapat dilaksanakan. Contohnya, apabila seseorang itu pegang handset atau Quran, secara automatik mestila mereka perlu memegangnya kan. Maka tatatertib untuk meletakkan tangan kanan atas tangan kiri tidak dapat dilaksanakan. Selain itu, digalakkan melihat tempat sujud, jika membaca Quran atau handset, sudah pasti tatatertib ini juga tak dapat diikuti walaupun ianya sekadar sunat.

Bagi makmum yang memegang handset atau Quran, secara tidak langsung, boleh mengganggu solat orang lain. Memegang handset atau Quran mampu menghapuskan kekusyukkan diri malah mungkin mengganggu orang sebelah semasa membelek Quran atau slide handset.

Jika imam di bolehkan memegang mushaf semasa solat maka imam di bolehkan juga memegang mikrofon jika masjid tak ada sediakan mikrofon yang boleh di pinkan dibaju imam.

2. Bagaimana cara kita bersolat dlam kesesakan lalu lintas?

Solat fardu adalah solat yang telah di tentukan waktu-waktunya. Tidak boleh di tinggalkan begitu saja tanpa sebab yang di benarkan oleh syarak. Seseorang tak boleh mengqada'kan solat fardunya dengan sengaja. Jika sudah tahu jalan raya sesak pada waktu puncak maka kita kena merancang di mana kita nak solat supaya tidak tertinggal begitu sahaja. Jika kita terperangkap di jalan raya dan tidak ada ruang solat maka kita boleh jamakkan solat tersebut atau solat di kenderaan yang kita naiki. Contoh : Setelah habis kerja dan setelah selesai solat asar kita meneruskan perjalanan balik ke rumah, di dalam perjalanan ada kemalangan jalan raya masuk waktu magrib kita masih terperangkap di jalan raya ( tidak ada solat hormat waktu) 

Maka ada 2 cara solat :

Pertama : Kita boleh buat jamak takhir iaitu kita niat solat magrib di jamakkan dengan isyak di buat pada waktu isyak. Tak boleh di qasarkan kerana kita bukan musafir. Di haruskan jamak di sebabkan keadaan dharurat (terpaksa). Bukan solat qada' magrib kerana tak ada qada ' jika meninggalkan solat dengan sengaja. 

Kedua kita solat magrib di kenderaan yang sedang bergerak. 

Cara-caranya : SOLAT DALAM KENDERAAN

Seseorang yang sedang bermusafir atau terperangkap di jalan raya dibolehkan menunaikan solat di tempat duduknya di dalam kenderaan. Ia dibolehkan jika didapati sukar untuk mencari tempat solat semasa dalam perjalanan ataupun kenderaan yang dinaiki itu tidak berhenti. Tetapi dengan syarat sudah ada wuduk.

Solat dalam kenderaan juga boleh dijamak atau diqasarkan (ketika musafir) setelah cukup syarat-syaratnya.

PANDUAN SOLAT DALAM KENDERAAN

1. Duduk dengan menegakkan badan di tempat duduk dalam kenderaan

2. Menghadap ke arah kiblat dengan berpandukan kompas atau kaedah yang sesuai walaupun tidak semestinya tepat. Memadai juga jika kita meyakini arah kiblat itu hanya pada awal solat sahaja ketika takbitarul ihram.

3. Niatkan solat yang hendak kita tunaikan itu ketika takbiratul ihram

4. Bacaan surah dalam solat adalah sama sepertu solat biasa

5. Rukuk hendaklah dilakukan dengan isyarat iaitu dengan menundukkan sedikit kepala serta badan dan kedua tangan di letakkan pada lutut.

6. Sujud pula dilakukan dengan menundukkan kepala dan badan terkebawah sedikit dari isyarat rukuk.

7. Duduk diantara dua sujud, duduk tahiyat awal dan akhir masih kekal sepertu biasa dengan duduk di kerusi kenderaan.

8. Kita tidak perlu mengubah tempat duduk untuk membetulkan arah kiblat jika kenderaan yang kita naiki itu sering bertukat arah.



Tanyalah Ustaz Siri 174 (Sujud Sahwi, Roh Tamyis, Anak Baru Lahir Cara Sambutannya, Anak Angkat Dan Baring Tak Batalkan Wuduk)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  


Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 


Sahabat yang dirahmati Allah,    

Tanyalah Ustaz Siri 174 adalah menjelaskan persoalan bacaan sujud sahwi, roh tamyis, anak baru lahir cara sambutannya, anak angkat dan baring tak batalkan wuduk

826. Soalan : Apakah bacaan sujud sahwi yang perlu di baca?

Jawapan : 

Sujud sahwi adalah nama bagi ‘dua sujud’ yang dilakukan oleh seseorang yang bersolat, untuk menutup kekurangan yang terjadi ketika solat disebabkan terlupa. (Muhammad bin Shalih al-‘Uthaimin, Risalah Sujud Syahwi, Majalah as-Sunnah, Edisi 12/VII/1424H/2004M, m.s. 41)

Menurut Sayyid Sabiq rahimahullah:

Sujud sahwi dilakukan dengan dua kali sujud sebelum atau sesudah salam oleh seseorang yang sedang bersolat. Kedua-dua cara ini memang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. (Sayyid Sabiq, Fiqh Sunnah, jld. 2, m.s. 98)

Jika diteliti hadis-hadis Rasulullah SAW. berkaitan sujud syahwi, ternyata Baginda SAW. tidak pernah menunjukkan (mengajarkan) bacaan khusus yang pelu dibaca ketika sujud (syahwi) ini. Maka, bacaan-nya adalah sama sepertimana bacaan di dalam sujud solat seperti biasa.

Namun, di dalam masyarakat kita mereka selalunya mengamalkan bacaan seperti ini:

“Subhaana man laayanaamu walaa yashuu” yang membawa maksud, “Maha suci Tuhan yang Tidak Tidur dan Tidak Lupa”.

Sebenarnya, bacaan ini bukanlah dari sunnah Nabi s.a.w. dan tidak pula pernah diamalkan oleh para sahabat dan seluruh ulama salaf al-Ummah termasuk imam-imam mazhab yang empat.

Malahan menurut Muhammad Abdussalam Khadr al-Syaqiry rahimahullah:

Tidak pernah diriwayatkan sesuatu doa yang khusus untuk sujud sahwi daripada Rasulullah SAW. Doa yang dibacanya adalah sama seperti doa yang dibaca ketika sujud biasa. Adapun pendapat yang mengatakan bahawa bacaan saat sujud sahwi adalah “Subhaana man laayanaamu walaa yashuu” adalah tidak benar kerana ianya tidak pernah diamalkan oleh Nabi SAW. Dan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani pula berkata dalam Kitab al-Talkhis tentang doa tersebut katanya: “Aku tidak pernah menemui asal usul (sanad) bacaan ini.”

Imam Nawawi r.h. seorang ulama besar di dalam mazhab Syafie : berkata:

Sujud sahwi dilakukan dua kali dan dipisahkan antara kedua-duanya dengan duduk istirasy (duduk antara dua sujud). Sebelum salam, dia hendaklah duduk tawarruk (duduk tahiyyah akhir). Cara sujud dan bacaannya adalah sama seperti sujud dalam solat fardhu. (Subhaana rabbiyal a'la wabihamdihi (3x) Maksudnya : Maha suci TuhanKu yang Maha Tinggi dan dengan segala puji-pujiannya). (Kitab al-Majmu’, jil. 4, m/s. 72).

827. Soalan : Roh kita sebenarnya kemana ?.. Ada kah kita tidur roh kita yg ada bermain dlm mimpi kita tu.. Kalau meninggal lain cerita. Ini masa tidur...minta pencerahan ustaz..

Jawapan : 

Ilmu rohaniah atau ilmu rohani adalah ilmu mengenai roh. Yakni ia mengkaji, memerhati, mengesan dan menilai tentang perjalanan roh. Perkataan rohaniah itu berasal dari perkataan ‘ruhun’. Apakah yang dikatakan roh itu? 

Para ulama ada menyatakan bahawa roh boleh dibahagikan kepada dua bahagian.

Pertama : Ruhul Hayah

Kedua : Ruhul Tamyiz

Huraiannya :

Pertama : Ruhul Hayah.

Ruhul hayah terdapat pada semua makhluk termasuk manusia, jin, malaikat, binatang dan setiap benda yang bernyawa. Mengikut kajian ahli biologi atau para saintis, batang kayu juga ada roh. Begitu juga pada semua jamadat (benda mati) seperti batu, kayu dan sebagainya.

Ruhul hayah yang ada pada binatang, manusia, malaikat dan jin, kiranya ia keluar dari badan, mereka akan mati. Kalau ia keluar dari malaikat, malaikat akan mati. Begitu juga kalau ia keluar dari jin, jin akan mati. Kalau ia keluar dari manusia, manusia akan mati. Kalau ia keluar dari hewan, hewan itu juga akan mati. Kerana ruhul hayah ini menjadi penyebab pada manusia dan lain-lain makhluk itu hidup.

Apabila sudah sampai masa kematian maka Malaikat Izrail akan datang untuk mencabut roh hayah daripada jasad manusia. Roh hayah akan berbahagia di alam barzakh jika simati semasa hidup di dunia banyak melakukan amal ibadah dan amal soleh, tetapi roh hayah ini akan terseksa dan tergantung-gantung di antara langit dan bumi apabila si mati semasa didunia mempunyai hutang sesama manusia yang belum ditunaikan. 

Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam At-Tarmizi dan Imam Ahmad dan Imam Ibni Hibban yang bermaksud : ”Roh seseorang mukmin itu tergantung yakni dihalang daripada tempat yang mulia dengan sebab hutangnya sehinggalah hutangnya itu dijelaskan”.

Dan dalam hadis yang lain daripada Ibnu Umar r.a, Rasulullah SAW bersabda yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah yang maksudnya : “Sesiapa mati, sedangkan dia masih menanggung hutang satu dinar atau satu dirham, maka akan diambil ganti daripada kebaikannya, kerana di sana tidak ada dinar dan tidak ada pula dirham”.

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya : “Orang yang mati syahid diampuni semua dosanya kecuali hutangnya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud : "Demi yang jiwaku ada ditanganNya, seandainya seorang laki-laki terbunuh di jalan Allah, kemudian dihidupkan lagi, lalu dia terbunuh lagi dua kali, dan dia masih ada hutang, maka dia tidak akan masuk syurga sampai hutang itu dilunaskan." (Hadis Riwayat Ahmad)

Kedua : Ruhul Tamyiz.

Ruhul tamyiz (ruhul amri) lebih dikenali sebagai akal. Ia tidak ada pada binatang tetapi hanya ada pada manusia, malaikat dan jin. Dengan adanya roh tamyiz inilah maka malaikat, jin dan manusia menjadi makhluk yang mukalaf. Yakni mereka dipertanggungjawabkan untuk mendirikan syariat. Mereka memikul beban untuk mendirikan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT dan menjauhi segala larangan-Nya.

Sebaliknya roh tamyiz atau ruhul amri itu tidak ada pada binatang. Binatang hanya ada ruhul hayah dan nafsu tanpa akal. Ia hanya memiliki roh yang memungkinkan seseorang atau binatang itu hidup dengan izin Allah. Jadi roh tamyiz ini tidak ada pada binatang dan seluruh jamadat. Oleh kerana itulah binatang dan jamadat itu tidak mukalaf dan tidak diwajibkan mendirikan syariat. Ia tidak terlibat melaksanakan perintah suruh dan menjauhi perintah larang dari Allah SWT.

Bagi para malaikat, manusia dan jin, mereka wajib melaksanakan perintah suruh dan menjauhi larangan dari Allah SWT. Dengan lain perkataan, mereka dianggap makhluk yang mukalaf yang mesti bertanggungjawab kepada Allah kerana adanya ruhul tamyiz ini.

Roh tamyiz terkenal dengan sebutan akal. Hadis ada meriwayatkan yang maksudnya: “Ketika Allah menciptakan akal, Dia memanggil akal itu dan akal itu pun datang. Dia menyuruh akal itu pergi maka pergilah ia. Kemudian Allah berfirman kepada akal: ‘Demi kebesaran dan kemuliaan-Ku, Aku tidak menciptakan sesuatu makhluk yang lebih Aku sayangi daripada kamu. Dan tidak Aku sempurnakan kamu melainkan pada orang yang Aku cintai. Kepadamulah Aku akan menyuruh, melarang dan menyeksa serta memberi pahala’.” (Hadis Riwayat Abdullah bin Imam Ahmad)

Inilah yang membedakan antara manusia, jin dan malaikat dengan lain-lain makhluk yang hanya semata-mata ada ruhul hayah. Umpamanya binatang, ia tidak mukalaf. Sebab itu pada binatang walaupun ia berbuat baik, tidak diberi pahala. Ia berbuat jahat pun tidak berdosa. Maka bila mati mereka jadi tanah. Ke Syurga tidak dan ke Neraka pun tidak.

Dari ketiga-tiga makhluk ini hanya malakat yang terselamat daripada seksaan neraka kerana malaikat tidak ada nafsu dan ianya di ciptakan hanya untuk melakukan ketaatan kepada perintah Allah SWT. Tetapi manusia dan jin , oleh kerana memiliki akal atau ruhul amri maka mereka akan dibalas baik ke syurga dengan rahmat-Nya atau ke neraka dengan keadilan-Nya. Kalau mereka berbuat baik akan diberi pahala. Sebaliknya bila berbuat jahat, mereka berdosa dan akan dicampakkan ke neraka.

828 : Soalan : .Saya nak tanya..bagaimana cara yang betul untuk sambut anak (lelaki / perempuan) yang baru lahir?

Jawapan : 

Allah SWT berfirman dalam surah as-Syura ayat 49 dan 50: “Bagi Allah jualah milik segala yang ada di langit dan di bumi. Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Dia mengurniakan anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya, anak-anak lelaki dan perempuan dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mandul.” 
Dalam Islam ada adab-adab yang perlu diikuti agar dinilai sebagai suatu ibadat. Sebagai contoh, adab menyambut kelahiran, antaranya; 

1. Ucapan Tahniah: Hendaklah orang yang mengetahui saudaranya yang baru menerima cahaya mata untuk menunjukkan rasa gembira dengan kelahiran anak dengan ucapan tahniah. Ucapan yang terbaik adalah seperti disebut oleh Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam kitab beliau, Tuhfatul Maudud bi ahkamil Maulud, iaitu: “Burika laka fil Mauhub, wasyakartal Wahiba, wabalagha rushdahu waruziqta birrahu (Moga diberkati untukmu pada kurnia-Nya dan hendaklah engkau bersyukur kepada Pengurnia (Allah) dan moga anak itu mencapai umur dewasa dan engkau memperoleh kebaktiannya).” 

2. Apabila anak itu lahir, maka hendaklah diazankan pada telinga kanan bayi dan diiqamatkan pada telinga kirinya seperti hadis diriwayatkan al-Baihaqi dalam kitab asy-Syu’ab daripada hadis Hasan bin Ali r.a. daripada Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang dianugerahkan seorang bayi, lalu dia mengumandangkan azan di telinga kanannya dan iqamat di telinga kirinya, maka bayi itu akan dijauhkan daripada Ummu Syibyan.” Menurut sebahagian ulama, Ummu Syibyan adalah jin perempuan. Ada yang mengatakan apa saja yang menakutkan anak dan ada yang mengatakan angin yang menyebabkan sakit. 

3. Hendaklah ditahnikkan bayi itu. Tahnik bermaksud mengambil sedikit kurma pada jari telunjuk lalu dimasukkan pada mulut bayi lalu digerakkan perlahan-lahan ke kanan dan ke kiri agar menyentuh seluruh mulut bayi. Seterusnya manisan itu akan masuk ke rongga tekak dan tahnik ini dilakukan supaya memudahkan bayi ketika menyusu. Sebaik-baiknya orang yang mentahnik bayi adalah orang yang soleh supaya bayi berkenaan memperoleh keberkatan. Menurut hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Musa r.a.: “Saya dikurniakan seorang anak lelaki. Lalu saya membawanya kepada Nabi SAW. Baginda SAW memberikan namanya Ibrahim dan mentahniknya dengan kurma.” (Imam al-Bukhari menambahkan: Rasulullah mendoakan agar diberi berkat dan dipulangkan bayi itu kepadaku). 

4. Mencukur rambut bayi. Rambut bayi tersebut ditimbang dengan nilai emas atau perak dan di sedekahkan kepaad fakir miskin. 

5. Mengaqiqahkan pada anak-anak lelaki (2 ekor) dan anak perempuan (1 ekor).Sabda Nabi SAW maksudnya ” Anak lelaki disembelihkan dua ekor kambing (tetapi sah sekiranya seekor) dan perempuan memadai dengan seekor kambing. Diriwayatkan daripada Aisyah, bahawa Rasulullah SAW. memerintahkan para sahabat agar menyembelih aqiqah untuk anak lelaki dua ekor kambing yang umurnya sama dan untuk anak perempuan seekor kambing. (Hadis Riwayat al-Tirmizi). 

Wallahua’lam.

829. Soalan : Emak mertua saya ada membela seorang anak angkat perempuan sejak bayi lagi tetapi seorang anak lelakinya telah mendaftarkan namanya sbg ayahnya(dibintikn dgn namanya bukan ayah kandungnya sendiri)..apa hukumnya ustaz..t.kasih .

Jawapan : 

Menasabkan Anak Angkat Kepada Bapa Angkat :

Adalah menjadi kesalahan dan haram hukumnya menasabkan seseorang anak angkat kepada bapa angkatnya. Ini bererti dalam Islam adalah ditegah seorang yang mengambil anak angkat lalu di‘bin’kan atau di bintikan kepada bapa angkatnya.
Hukum ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud :

"...dan dia juga tidak menjadikan anak-anak angkat kamu sebagai anak-anak kamu sendiri..." (Surah al-Ahzab ayat 4)

Dalam ayat yang seterusnya Allah SWT berfirman yang bermaksud :

"...panggillah anak-anak angkat itu dengan ber‘bin’kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah. (Surah al-Ahzab ayah 5)

Berdasarkan kepada kedua-dua ayat di atas jelas bahawa perbuatan membinkan anak angkat kepada bapa angkat adalah dilarang dalam al-Quran.

Ibnu al-Qayyim berkata: "Sesungguhnya nasab itu sthabit pada asalnya ialah kepada bapa." (Zad al-Ma’ad, jld. 4, hlm. 110)

Oleh itu, kita perlu ingat dan sedar yang menetapkan nasab itu ialah Allah dan menasabkan kanak-kanak itu kepada bapa kandungnya ialah hak kanak-kanak tersebut.

Memelihara hak Allah dan hak kanak-kanak itu merupakan sesuatu yang wajib. Maksudnya hak Allah dipelihara dengan menasabkan kanak-kanak itu kepada asal usul keturunannya, kerana dari situlah dia dijadikan Allah, manakala hak kanak-kanak itu ialah mesti dinasabkan kepada bapanya kerana darah daging seseorang itu thabit kepada bapa kandungnya.

Sekiranya berlaku khilaf (tidak dikenali bapanya) maka hendak dibinkan dengan Abdullah.

Gadis yang diwalikan oleh bapa angkat tidak sah akad nikahnya, urusan akad itu mesti diserahkan kepada wali hakim. Bapa angkat juga tidak boleh mewakilkan kepada wali hakim kerana dia tidak ada hak wali.

Jika berlaku juga perkahwinan maka perkahwinan yang diwalikan oleh bapa angkatnya tidak sah, jika berlaku juga akad maka akad tersebut terbatal dengan sendirinya.

830. Soalan .Adakah baring boleh mem.batalkan wuduk.?

Jawapan : 

Baring sahaja tak terlelap maka wuduk tak batal tetapi jika terlelap maka batal wuduk. Menurut Imam As-Syafi’ie, di dalam kitab Fiqh Manhaji, tidur dalam keadaan tetap papan punggung (tidur dalam keadaan duduk) tidak membatalkan wuduk kerana seseorang itu akan sedar atau terasa sekiranya ada sesuatu yang keluar dari lubang duburnya. Tidur dalam keadaan duduk dengan rapat papan punggung ke lantai tidak membolehkannya mengeluarkan sesuatu seperti kentut. Dia mesti ada ruang, barulah boleh kentut.

Antara dalil daripada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Anas bin Malik r.a. bahawa dia berkata:
“Sembahyang telah hampir hendak didirikan sedang Nabi SAW. bercakap dengan seorang lelaki (tanpa didengari oleh orang lain) dan Baginda terus bercakap sehingga para sahabat tertidur kemudian Nabi datang dan bersembahyang bersama-sama mereka.”

Dalam hadis lain, Anas r.a. berkata: “Para sahabat Rasulullah tidur, kemudian mereka sembahyang dan mereka tidak berwuduk (semula).” (HR Imam Al-Bukhari)

Tetapi, sekiranya seseorang itu tersentak ke depan atau tergerak semasa tidur (dalam keadaan duduk) lalu papan punggungnya terangkat, dia akan tersedar. Wuduknya batal kerana papan punggungnya sudah teralih. Adapun tidur dalam keadaan mengiring, terlentang dan tiarap adalah membatalkan wuduk.

Sehubungan dengan itu sekiranya tidur dalam keadaan duduk, tidak beranjak dari tempat tidur, maka ia boleh terus kembali menunaikan solat tanpa perlu memperbaharui wuduk... Jadi untuk perasan sama ada batal atau tidak... Pastikan Tidur dalam keadaan duduk dan pastikan posisi itu tidak berubah .


Friday, October 24, 2014

Tanyalah Ustaz Siri 173 (Wuduk Batal Sentuhan Suami Isteri, Syarat Mohon Fasakh, Kandungan Anak Luar Nikah 4 Bulan, Baring Tak Batalkan Wuduk dan Hukum Jimak Ketika Haid.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  


Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 


Sahabat yang dirahmati Allah,    

Tanyalah Ustaz Siri 173 adalah menjelaskan persoalan wuduk batal sentuhan suami isteri, syarat mohon fasakh, kandungan anak luar nikah 4 bulan, baring tak batalkan wuduk dan hukum jimak ketika haid.

821. Soalan : Adakah sentuhan di antara suami dan isteri batal wuduk?

Jawapan : 

Dalam masaalah ini para ulama berbeza pendapat kepada 3 golongan:

1. Berpandangan menyentuh atau bersentuhan antara lelaki dan wanita (termausk suami dan isteri) membatalkan wuduk dalam apa keadaan sekalipun, samaada sentuhan itu beserta syahwat ataupun tidak. Inilah pandangan mazhab al-Imam al-Syafie r.a..

Dalilnya mazhab pertama antaranya:

i- Ayat al-Quran:

أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء

Maksudnya: “Atau kamu menyentuh wanita.” – maka kamu perlu mengambil wuduk.

2. Berpandangan menyentuh wanita tidak membatalkan wuduk samaada sentuh dengan syahwat ataupun tidak. Ini adalah pandangan dalam mazhab Hanafi r.a..

Dalil mazhab kedua antaranya:

i. Hukum asal orang yang berwuduk adalah kekal wuduknya selama-mana tidak ada dalil yang menunjukkan sesuatu perkara yang dilakukannya itu membatalkan wuduknya. Maka dalam bab menyentuh wanita ini tidak ada dalil yang menunjukkan ia membatalkan wuduk. Adapun tentang ayat di atas, mazhab Hanafi memahami ianya membawa maksud bersetubuh bukan bersentuhan dalam ertikata kulit dengan kulit semata-mata. 

Selain itu terdapat hadis yang menunjukkan bersentuhan semata-mata tidak membatalkan wuduk, dan hadis-hadis ini menguatkan lagi pandangan mazhab Hanafi yang mengatakan maksud sentuhan di dalam ayat di atas adalah dimaksudkan kepada jima’ atau bersetubuh. Hadis-hadis tersebut ialah:

ii. Daripada ‘Aisyah r.’anha:

كُنْتُ أَنَامُ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرِجْلَايَ فِي قِبْلَتِهِ فَإِذَا سَجَدَ غَمَزَنِي فَقَبَضْتُ رِجْلَيَّ فَإِذَا قَامَ بَسَطْتُهُمَا

Maksudnya: “Aku pernah tidur dihadapan Rasulullah S.A.W. dalam keadaan dua kaki-ku di hadapan kiblat baginda (dan baginda sedang menunaikan solat), lalu apabila baginda hendak sujud, baginda memegang kaki-ku, lalu akupun menarik kaki-ku (untuk membolehkan baginda sujud), apabila baginda bangun, aku lunjurkan semula dua kaki-ku tadi.” (HR al-Bukhari)

iii. Daripada ‘Aisyah juga:

فَقَدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةً مِنْ الْفِرَاشِ فَالْتَمَسْتُهُ فَوَقَعَتْ يَدِي عَلَى بَطْنِ قَدَمَيْهِ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ وَهُمَا مَنْصُوبَتَانِ وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ

Maksudnya: “Aku kehilangan Rasulullah S.A.W. pada suatu malam di tempat tidur-ku, aku meraba-raba mencari baginda, lalu dua tanganku tersentuh belakang kakinya, dan baginda di dalam masjid (sedang sujud menunaikan solat), kedua-dua kaki baginda itu ditegakkan, dan baginda membaca: “Ya Allah, aku memohon perlindungan dengan keredhaan-Mu dari kemurkaan-Mu, dan dengan kemaafan-Mu dari kemurkaan-Mu.” (HR Muslim)

Zahir dari kedua-dua hadis ini jelas menunjukkan Nabi S.A.W. pernah menyentuh ‘Aisyah r.ha. ketika baginda menunaikan solat. Demikian juga ‘Aisyah r.ha. juga pernah menyentuh Nabi S.A.W. ketika baginda menunaikan solat. Jika sentuhan antara lelaki dan wanita itu membatalkan wuduk sudah tentu Nabi S.A.W. akan membatalkan solatnya disebabkan wuduk baginda terbatal kerana baginda telah disentuh oleh ‘Aisyah.

Para ulama dari mazhab al-Syafie mengemukan jawapan terhadap hadis ini. Namun jawapan mereka dianggap lemah oleh ulama mazhab lainnya, iaitulah mereka berpendapat barangkali sentuhan yang berlaku antara Nabi S.A.W. dan ‘Aisyah itu berlaku dengan berlapik. Alasan ini dianggap lemah oleh ulama mazhab lainnya, sehingga al-Syaukani berkata: “Takwilan ini merupakan takalluf dan bersalahan dengan zahir (dalil).”

Berpendapat bersentuhan antara lelaki dan perempuan dengan syahwat membatalkan wuduk jika tanpa syahwat tidak membatalkan wuduk. Ini adalah mazhab Malik dan Hambali. Bersyarat, iaitu terbatal wuduk jika menyentuh dengan syahwat, tetapi jika tanpa syahwat, tidak akan terbatal wuduk. Ini adalah pendapat mazhab Hanbali, Maliki dan ahli feqah (fuqaha’) penduduk Madinah. Pendapat ini juga berdasarkan hadis-hadis Ummul Mukminin Aisyah ra. di atas tadi. Nyata bagi mereka setakat menyentuh saja (tanpa syahwat) tidaklah membatalkan wuduk.

Perkataan “Ghamazni” dan “Massani birijli” itu adalah dimaklumi bahawa persentuhan sedemikian adalah tanpa keinginan syahwat. Kerana itulah sumber ini digunakan sebagai dalil bahawa menyentuh tanpa syahwat itu tidak membatalkan wuduk. Pengarang kitab “Al-Mughni” (1/256) mengatakan: “Sesungguhnya dengan hanya menyentuh semata-mata belumlah menghadaskan seseorang, kerana yang menjadikan seseorang itu berhadas ialah dengan keluarnya air mazi atau air mani, iaitu apabila berlakunya keinginan syahwat”.

Pandangan ini merupakan hasil daripada menggabungkan antara nas-nas yang ada dalam masaalah ini, iaitu ayat al-Quran yang bermaksud: “Atau apabila kamu menyentuh wanita (kamu perlu berwuduk)” kerana zahir ayat ini menunjukkan seolah-olah batal wuduk dengan hanya bersentuhan antara lelaki dan wanita, dengan hadis-hadis yang menunjukkan berlakunya persentuhan antara Nabi dan ‘Aisyah, dan baginda tidak memperbaharui wuduk.

Sebahagian ulama, terutama yang berpendapat tidak batal wuduk dengan bersentuhan antara lelaki dan wanita berpendapat, cara menggabungkan nas-nas seperti yang dilakukan oleh ulama mazhab Malik dan Hambali ini benar jika ayat al-Quran di atas memaksudkan dengan bersentuhan itu adalah semata-mata bersentuhan antara kulit. Akan tetapi terdapat penafsiran yang sahih yang menunjukkan ayat tersebut memaksudkan jima’ atau bersetubuh bukan semata-mata bersentuhan. Ini sepert yang ditafsirkan oleh Ibn Abbas r.a. dan penafsiran ini dipilih oleh Ibn Jarir, dan penafsiran Ibn ‘Abbas ini didahulukan berbanding penafsiran lain, kerana Nabi S.A.W. pernah berdoa kepada Ibn ‘Abbas dengan doa baginda yang berbunyi:

اللهم فقّهه في الدين وعلمّه التأويل

Maskudnya: Ya Allah fakihkanlah ia (Ibn ‘Abbas) dalam hal-ehwal agama dan ajarkanlah dia tafsir (al-Quran).” (HR Ahmad, al-Albani telah mensahihkan hadis ini di dalam Tahkik al-Tohawiah)

Selain itu banyak ayat al-Quran lain yang menggunakan kalimat menyentuh (المس) dengan maksud jima’ atau bersetubuh, antaranya firman Allah S.W.T.:

لاَّ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن طَلَّقْتُمُ النِّسَاء مَا لَمْ تَمَسُّوهُنُّ أَوْ تَفْرِضُواْ لَهُنَّ فَرِيضَةً

Maksudnya: “Tidak mengapa jika kamu mentalak isteri kamu sebelum kamu menyentuh (yakni membawa maksud bersetubuh) mereka atau sebelum kamu menentukan mahar mereka.” (Surah al-Baqarah ayat 236)

Di dalam ayat yang lain Allah berfirman:

وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ

Maksudnya: “Jika kamu mentalak isteri-isteri kamu sebelum kamu menyentuh (yakni membawa maksud bersetubuh), pada hal kamu telah menentukan mahar mereka, maka bayarlah setengah daripada mahar yang telah kamu tentukan itu.” (Surah al-Baqarah ayat 237)

Di dalam ayat yang lain lagi Allah berfirman dengan menggunakan kalimah menyentuh dengan maksud bersetubuh:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi wanita-wanita yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuh (yakni sebelum kamu menyetubuhi) mereka, maka tidak wajib ke atas mereka iddah bagi mu yang kamu minta menyempurnakan nya, maka berilah mereka mut’ah dan lepaskan lah mereka itu dengan cara yang sebaik-baiknya.” (Surah al-Ahzab ayat 49)

Berdasarkan ini semua, maka pandangan yang lebih kuat dan lebih dalam persoalan ini adalah pandangan mazhab Hanafi yang mengatakan tidak batal wuduk dengan bersentuhan antara lelaki dan wanita. Inilah juga pandangan yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, dan ulama semasa seperti al-Syeikh Abdullah ‘Aziz Abdillah bin Baz, al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, para ulama dari Lujnah Fatwa Arab Saudi dan ramai para ulama yang lain lagi. 

Sebahagian ulama mazhab Syafie berpendapat sentuhan di antara lelaki dan wanita tanpa syahwat adalah tak batal wuduk, pendapat ini di terima oleh Majils Fatwa Tabung Haji Malaysia untuk jemaah haji yang bertawaf di Kaabah.

Wallahu a’lam.

822. Soalan : Bagaimana seorang isteri yang sering di pukul oleh suaminya boleh memohon fasakh?

Jawapan :  

Isteri berhak tuntut cerai jika hubungan tidak boleh diperbaiki.

Matlamat perkahwinan ialah untuk hidup dalam kasih sayang dan rahmat (mawaddah wa rahmah) yang berterusan antara pasangan suami isteri. Tetapi, kadang-kala rumah tangga tidak dihiasi dengan kasih sayang dan tidak mendapat rahmat Allah SWT kerana satu pihak atau kedua-duanya tidak mengikut adab serta hukum hakam dalam perkahwinan atau tidak melaksanakan tanggungjawab yang dituntut syarak.

Kerenggangan dan kegagalan pasangan itu sedikit demi sedikit akan melebar hingga tidak dapat diperbaiki sekali gus, menghancurkan keharmonian rumah tangga. Sebagai jalan penyelesaian, Islam memberikan jalan keluar iaitu talak atau perceraian.

Talak asalnya adalah milik suami seperti firman Allah SWT bermaksud: “Atau pihak yang memegang ikatan nikah itu memaafkannya (memberikan mas kahwin sepenuhnya).” (Surah al-Baqarah, ayat 237)

Pihak yang memegang ikatan nikah dalam ayat ini ialah suami. Walau bagaimanapun, talak bukan hak mutlak suami. Isteri boleh mendapatkan hak untuk bercerai dalam keadaan tertentu, antaranya:

1. Jika dia dimudaratkan oleh suaminya.

Jika suami cuai dan tidak memenuhi sebahagian daripada hak isteri. Pada masa sama, isteri tidak reda dengan perkara itu. Bahkan hubungan antara keduanya tidak dapat diperbaiki lagi, maka hakim boleh menceraikan mereka apabila dituntut isteri.Mengikut Seksyen 53 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003, ada 19 alasan membolehkan isteri memfailkan tuntutan cerai fasakh terhadap suami.Isteri juga boleh bercerai dengan suami dengan cara khulu’ (tebus talak). 

Khulu’ ialah talak yang berlaku dengan keinginan isteri, iaitu isteri menebus dirinya supaya dibebaskan suami dengan mengembalikan mas kahwin atau jumlah tertentu yang dipersetujui suami.Prosedur tuntutan di Mahkamah Syariah pula berdasarkan Enakmen Tatacara Mal Mahkamah Syariah dan Enakmen Keterangan Mahkamah Syariah yang menjadi panduan kepada hakim dalam melaksanakan penghakiman mereka.Jika puan mendakwa di mahkamah, beban untuk membuktikan dakwaan terletak atas bahu puan sebagai pihak yang menuntut atau pihak mengemukakan dakwaan.

Puan perlu mengemukakan bukti relevan dengan dakwaan kepada mahkamah. Bukti boleh dikemukakan, sama ada dengan keterangan dokumen seperti laporan polis, atau mengemukakan saksi yang memberi keterangan menyokong dakwaan itu.

Jika puan mendakwa suami menganiayai, menyakiti atau menjadikan kehidupan puan menderita sepanjang perkahwinan, maka bukti perlu dikemukakan kepada mahkamah.

Dokumen seperti laporan polis atau laporan doktor mengesahkan ada penderaan hendaklah dikemukakan kepada mahkamah.

Jika penderaan berbentuk mental seperti dibuli atau dikeji dengan kata kesat berterusan, puan perlu mengemukakan laporan doktor mengesahkan dakwaan itu.

Berbalik kepada dakwaan puan dipukul, jika ada saksi yang melihat kejadian, saksi itu juga boleh dipanggil untuk memberi keterangan di mahkamah. Kebiasaannya, banyak kes pukul tidak dibuat di hadapan orang lain. Oleh itu, sukar untuk mendapatkan saksi mata.

Tetapi jika ada saksi yang melihat kesan akibat pukulan seperti kesan lebam, bengkak dan berdarah, saksi itu boleh diminta hadir ke mahkamah untuk memberi keterangan. Kesan itu akan menjadi qarinah kepada kejadian pukul berkenaan.

Begitu juga jika puan mendakwa suami berkawan dengan perempuan jahat atau suami berperangai keji mengikut pandangan hukum syarak, maka bukti perlu dibentangkan kepada mahkamah.

Bukti itu mungkin dalam bentuk gambar, filem, surat atau keterangan saksi yang melihat suami puan berkelakuan sumbang. Dakwaan berdasarkan perasaan atau firasat semata-mata tidak boleh diterima.

Hakim tidak boleh memutuskan sesuatu tuntutan berdasarkan aduan atau dakwaan semata, tetapi berdasarkan bukti keterangan yang dizahirkan kepada hakim.

Jika Islam membenarkan sesuatu tuntutan diputuskan berdasarkan dakwaan saja, maka manusia akan menuntut apa saja, termasuk nyawa orang lain.

Rasulullah SAW menegaskan dalam satu hadis bermaksud: “Jika manusia dibenarkan setiap dakwaannya tanpa bukti, maka sudah tentu manusia akan mendakwa darah dan harta orang lain, tetapi keterangan di atas yang mendakwa dan sumpah di atas yang didakwa.”

Berkaitan dakwaan puan bahawa suami tidak memberikan nafkah, mahkamah akan berpandukan kepada satu kaedah fiqah iaitu ‘Asal sesuatu itu tidak ada.’

Ia bermaksud, asal kepada kedudukan nafkah tidak diberi oleh suami, jadi pihak suami yang perlu mengemukakan bukti dan saksi bahawa dia memberikan nafkah kepada isteri, atau suami perlu mengemukakan sebab yang diharuskan syarak kenapa nafkah tidak diberikan kepada isteri. Jika suami tidak dapat membuktikannya, maka puan akan diminta bersumpah nafi, yakni sumpah syarak bagi menafikan puan ada menerima nafkah daripada suami.

Jabatan Agama dan Mahkamah Syariah adalah dua tempat dan institusi berbeza. Kadang-kadang kesalahan melihat institusi menyebabkan orang ramai mengutuk mahkamah sedangkan kesnya belum difailkan di mahkamah.

Jika puan enggan dikaunseling, maka hak membuat keputusan adalah puan, bukan pegawai Jabatan Agama.

Jabatan hanya membantu untuk menyelamatkan hubungan rumah tangga sekiranya masih boleh diselamatkan. Bahkan merujuk kepada Arahan Amalan, puan boleh terus ke mahkamah memohon perceraian fasakh walaupun tanpa laporan daripada Jabatan Agama.

Proses di mahkamah mempunyai prosedur dan tatacara yang ditetapkan undang-undang. Selalunya orang awam sukar memahaminya kerana banyak membabitkan perkara teknikal.

Saya menyarankan puan merujuk kepada pihak yang pakar atau kepada peguam syarie untuk membantu memahami dengan lebih terperinci.

Sesuatu kes boleh dipercepatkan jika menggunakan khidmat peguam syarie yang tahu selok-belok tatacara dan prosedur tuntutan di Mahkamah Syariah.

FAKTA

Alasan tuntut cerai cara fasakh atau tebus talak :

1. Jika suami cuai atau tidak menyediakan peruntukan nafkah isteri selama tempoh lebih tiga bulan.
2. Suami menganiayai isteri dengan menyakiti atau menjadikan kehidupan isteri menderita.
3. Suami berkawan dengan perempuan jahat.
4. Suami hidup berperangai keji mengikut pandangan hukum syarak.

Puan menasihatilah rakan puan bahawa mintalah dia bersabar di atas dugaan yang beliau hadapi. Besar pahalanya jika beliau bersabar dengan dugaan seperti ini, jangan putus asa dan kecewa daripada rahmat Allah SWT. Sepatutnya seorang suami tidak boleh menggunakan kekerasan ke atas kaum Hawa yang lemah dan perlukan pembelaan dan perlindungan bukannya di pukul dan di cederakan ke atas tubuh badannya. Suami seperti ini mendapat dosa besar dan kemurkaan Allah SWT. 

Sepatutnya mereka sudah ada 6 orang anak membuatkan suaminya bertambah dewasa dan boleh berfikir secara matang tetapi dia lebih pilih hidup mengikut hawa nafsu dan panas barannya,suami seperti ini adalah suami yang mengalami sakit jiwa dan mental dan perlu di beri rawatan segera. Jika suami suka kemasjid dan mendengar kuliah agama berkemunginan jiwanya tak seteruk sekarang ini. 

Dengan bukti yang jelas ada lapuran doktor dan polis permohonan fasakh lebih mudah di lakukan dan bukti-bukti ini akan di pertimbangkan oleh mahkamah syariah. Yakinlah rezeki itu akan di berikan oleh Allah SWT untuk menanggung anak 6 orang. Jika berlaku perceraian nafkah untuk anak-anak wajib di berikan oleh bekas suami dan puan boleh membuat tuntutan di mahkamah syariah.

823. Soalan : Saya ingin tahu dengan lebih jelas,adakah bayi yang di kandung 4 bulan baru bernikah di gelar anak luar nikah..?dan adakah hak bayi tersebut sama spt ank kandung atau anak halal dlm pembahagian harta pusaka..mohon pencerahan ya ustaz...?

Jawapan : 

Apabila seorang wanita mengandung 4 bulan (hasil perhubungan zina) maka anak yang di kandungnya adalah anak tak sah taraf (anak luar nikah). Jika dia bernikah dengan lelaki yang berzina dengannya, menurut pendapat jumhur ulama nikahnya sah. Mereka boleh menjalani kehidupan suami isteri sebagai biasa. Tetapi anak yang di kandung itu jika lahir tak boleh di bin atau bintikan bapa biologi. Anak tersebut tak boleh mewarisi harta bapa biologinya tetapi boleh mewarisi harta ibunya kerana ibunya tetap menjadi ibu kandungnya dan menjadi mahramnya. Anak tersebut hendaklah di bin atau binti kepada nama Abdullah. 

Tetapi jika wanita tersebut (mengandung anak tak sah taraf 4 bulan) dan berkahwin dengan lelaki lain (bukan lelaki yang berzina dengannya) pernikahannya sah tetapi mereka tak boleh melakukan jimak sehingga wanita tersebut melahirkan anak dan bersih daripada hadas nifas. Anak yang lahir juga tak boleh di bin atau bintikan namanya dan anak ini juga tak boleh mewarisi harta bapa angkatnya.  hukumnya haram kerana bapa biologi tak ada hubungan nasab dan sama taraf dengan bapa angkat. Jika wanita tersebut melahirkan anak tak sah taraf dan dia berkahwin dengan bapa biologi maka kedudukan anak tak sah taraf dengan bapa biologi adalah sama dengan bapa tiri, jika anak tak sah taraf perempuan boleh bersalaman dengan bapa biologinya (bapa tiri).

Pertama sekali perlulah kita sadar bahwa anak yang dilahirkan dari hasil perzinaan tidak ada HUBUNGANNYA dengan dosa yang dilakukan oleh kedua orang tuanya. Ia memiliki hak yang sama seperti seorang muslim atau muslimah yang lain. Para ulama berbeda pendapat dalam hal menasabkan anak hasil dari perzinaan kepada lelaki yang berzina dengan ibunya. Jumhur (kebanyakan) ulama tidak membenarkan dinasabkan anak zina kepada lelaki yang berzina dengan ibunya. Hadis riwayat Abu Hurairah ra.: Bahwa Rasulullah SAW. bersabda: "Nasab anak itu dari perkawinan yang sah sedangkan bagi pezina itu adalah batu rajam" (HR Muslim 2646)

Berdasarkan hadis ini jumhur ulama berpendapat tidak boleh menasabkan anak zina kepada lelaki yang berzina dengan ibunya. Di dalam "Fatawa al-Hindiyah" dari fiqh al-Hanafi disebut : "Seandainya seseorang telah berzina dengan seorang permpuan, lalu perempuan itu hamil kemudian dia berkahwin dan melahirkan anak, jika ana itu lahir (selepas perkahwinan) dalam tempoh 6 bulan atau lebih maka thabit nasabnya kepada bapanya. Jika anak itu lahir kurang dari 6 bulan tidak thabit nasab anak itu kepadanya..." 

Berkata Dr. Sobri Abdul Rauf iaitu seorang Ustaz Fiqh al-Muqaran di University al-Azhar : "Jika lelaki yang berzina kawin dengan perempuan yang berzina dengannya, kemudian mereka memperolehi anak selepas 6 bulan daripada al-Dukhul al-Syar'ie. Maka anak itu dinasabkan kepada bapaknya, karena ia datang dari jalan yang dibenarkan. Adapun jika ia dilahirkan sebelum tempoh 6 bulan dari tarikh al-Dukhul, maka anak itu tidak dinasabkan kepada suaminya, maka ia dinasabkan kepada ibunya saja. Apabila wanita itu menegaskan bahwasanya ia telah hamil dari perbuatan zina dgn lelaki yang sama yang menikahinya selepas kehamilan. Maka anak tersebut adalah anak zina, maka ia tidak dinasabkan kepada bapanya, dan tidak mewarisi antara bapa dan anaknya itu, ia hanya waris ibunya saja...."Apabila seorang wanita mengandung 4 bulan (hasil perhubungan zina) maka anak yang di kandungnya adalah anak tak sah taraf (anak luar nikah). Jika dia bernikah dengan lelaki yang berzina dengannya, menurut pendapat jumhur ulama nikahnya sah. Mereka boleh menjalani kehidupan suami isteri sebagai biasa. Tetapi anak yang di kandung itu jika lahir tak boleh di bin atau bintikan bapa biologi. Anak tersebut tak boleh mewarisi harta bapa biologinya tetapi boleh mewarisi harta ibunya kerana ibunya tetap menjadi ibu kandungnya dan menjadi mahramnya. Anak tersebut hendaklah di bin atau binti kepada nama Abdullah. Tetapi jika wanita tersebut (mengandung anak tak sah taraf 4 bulan) dan berkahwin dengan lelaki lain (bukan lelaki yang berzina dengannya) pernikahannya sah tetapi mereka tak boleh melakukan jimak sehingga wanita tersebut melahirkan anak dan bersih daripada hadas nifas. Anak yang lahir juga tak boleh di bin atau bintikan namanya dan anak ini juga tak boleh mewarisi harta bapa angkatnya. 

Hukumnya haram kerana bapa biologi tak ada hubungan nasab dan sama taraf dengan bapa angkat. Jika wanita tersebut melahirkan anak tak sah taraf dan dia berkahwin dengan bapa biologi maka kedudukan anak tak sah taraf dengan bapa biologi adalah sama dengan bapa tiri, jika anak tak sah taraf perempuan boleh bersalaman dengan bapa biologinya (bapa tiri). Wallahu a'lam

Majlis Fatwa Kebangsaan : Anak Tak Sah Taraf
Munakahat

Tarikh Keputusan: 14 Oct, 2005
Keputusan: 

Anak Tak Sah Taraf ialah:-
(i) Anak yang dilahirkan di luar nikah iaitu sama ada hasil daripada zina atau rogol;

(ii) Anak yang dilahirkan kurang 6 bulan 2 lahzah Qamariah dari waktu akad nikah dan dia bukan hasil daripada persetubuhan Syubhah; dan

(iii) Anak yang dilahirkan lebih dari 6 bulan 2 lahzah Qamariah dari waktu akad nikah dan ada bukti dari segi syarak bahawa anak tersebut ialah anak luar nikah melalui iqrar (pengakuan) mereka yang berkenaan (suami dan isteri tersebut atau salah seorang daripadanya), atau 4 orang saksi yang memenuhi syarat-syarat mengikut hukum syarak.

Keterangan/Hujah: 

• Pensabitan nasab kanak-kanak hendaklah mengikut kaedah-kaedah yang telah ditetapkan oleh hukum syara` sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu `alayhi wasallam:
اَلْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ .
Maksudnya:
“Anak itu bagi siapa yang menggauli ibunya (dalam nikah yang sah).”
(Riwayat Jama`ah melainkan Tirmizi)

• Menurut Imam Nawawi, maksud hadith di atas ialah jika seseorang lelaki itu mempunyai isteri atau hamba, maka dia seolah-olah menjadi hamparan tempat tidurnya ( فراش ). Apabila perempuan tersebut melahirkan anak bagi suatu tempoh yang memungkinkan anak itu wujud, maka anak itu disabitkan menjadi anaknya dan hak bagi lelaki berkenaan. Dengan itu, berjalanlah antara mereka hukum pewarisan dan hukum-hakam yang lain.

• Terdapat tiga syarat penting yang perlu dipenuhi dalam menasabkan anak yang lahir hasil daripada pernikahan yang sah iaitu:

1. Ada kemungkinan anak tersebut adalah daripada suami berkenaan, maknanya suami adalah orang yang mempunyai faktor-faktor yang boleh menyebabkan kehamilan isterinya seperti tidak lemah syahwat yang menyebabkan dia tidak mampu menyetubuhi isteri atau dia mandul atau sebab-sebab lain yang boleh menafikan anak itu daripada suami berkenaan.

2. Suami tidak menafikan nasab anak itu daripadanya melalui proses li`an.

3. Isteri melahirkan anak berkenaan dalam tempoh mengandung yang minimum.

• Para ulama’ telah bersepakat menetapkan bahawa tempoh minimum seseorang wanita itu hamil dan melahirkan anak ialah enam bulan. Penentuan tempoh enam bulan tersebut adalah berdasarkan maksud dua ayat Al-Qur'an yang menerangkan tentang masa hamil (tempoh mengandung) dan penyusuan.

1. Firman Allah subhanahu wata`ala:

{ وَحَمْلُهُ وَفِصَلُهُ ثَلَـثُونَ شَهْرًا }

Maksudnya: “Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan.”
(Surah Al-Ahqaf (46) ayat 15)

2. Firman Allah subhanahu wata`ala yang lain:

{ وَفِصَلُهُ فِى عَامَيْنِ }

Maksudnya: “Dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun.”
(Surah Luqman (31) ayat 14)

Daripada maksud kedua-dua ayat di atas, jika ditolak tempoh masa penyusuan anak iaitu 2 tahun atau 24 bulan daripada tempoh 30 bulan (masa keseluruhan hamil dan menyusukan anak), bererti masa yang bakinya, iaitu tempoh hamil ialah 6 bulan.

• Ash-Shaykh Muhammad `Ali As-Sabuni dalam kitabnya “Rawa’i` Al-Bayan” menyebutkan bahawa telah diriwayatkan, bahawa seorang perempuan berkahwin, kemudian melahirkan anak setelah enam bulan daripada perkahwinannya. Dia dihadapkan kepada khalifah `Uthman radhiyallahu `anh. Beliau mahu merejam perempuan berkenaan, tetapi Ibnu `Abbas berkata kepada `Uthman: “Perempuan ini, jika dia menentang kamu dengan kitab Allah, kamu akan kalah.”

Allah berfirman:

{ وَحَمْلُهُ وَفِصَلُهُ ثَلَـثُونَ شَهْرًا }

Maksudnya:
“Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan.”
(Surah Al-Ahqaf 46:15)

Firman Allah selanjutnya:

{ وَالْوَلِدَتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ }

Maksudnya:“Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu.”
(Surah Al-Baqarah (2) ayat 233)

Maka, tempoh hamil ialah 6 bulan dan penyusuan pula 24 bulan. Berdasarkan dalil itu, Sayyidina `Uthman radhiyallahu `anh pun membebaskan wanita berkenaan daripada hukuman.

• Ahmad Mustafa Al-Maraghiy di dalam kitab “Tafsir Al-Maraghiy” turut menyebutkan bahawa tempoh kehamilan dan menghentikan anak daripada menyusu memakan masa selama 30 bulan. Ayat 233 Surah Al-Baqarah itu menunjukkan bahawa tempoh hamil yang paling singkat ialah selama 6 bulan dan tempoh menyusu yang paling lama ialah genap 2 tahun. Masa yang tinggal untuk mengandung hanya 6 bulan. Dengan demikian dapat diketahui masa mengandung yang paling pendek dan masa menyusu yang paling lama.

Orang pertama yang membuat kesimpulan ini berdasarkan ayat tersebut ialah `Ali karamallahu wajhah yang kemudiannya dipersetujui oleh `Uthman radhiyallahu `anh bersama para sahabat Nabi sallallahu `alayhi wasallam. Muhammad Ishaq iaitu pengarang kitab “As-Sirah” meriwayatkan daripada Ma`mar ibn `Abdullah Al-Juhaniy yang berkata:

“Ada seorang lelaki dari kalangan kami yang mengahwini seorang wanita daripada Bani Juhaynah. Wanita itu melahirkan anak setelah perkahwinannya genap selama enam bulan. Maka suaminya menemui `Uthman radhiyallahu `anh untuk menceritakan perkara tersebut. Selepas itu, `Uthman pun menyuruh wanita itu menemuinya, dan ketika wanita itu mahu memakai pakaiannya, saudara perempuannya pun menangis. Lalu wanita itu berkata kepadanya, “Mengapa kamu menangis? Demi Allah, tidak ada seorang pun antara makhluk Allah subhanahu wata`ala yang telah mencampuri aku sama sekali selain dia. Kemudian Allah subhanahu wata`ala pun memberi keputusan kepadaku menurut kehendakNya.” 

Ketika wanita itu ditempatkan di hadapan `Uthman, maka `Uthman pun menyuruh wanita itu direjam. Apabila perkara itu didengar oleh `Ali, beliau pun menemui `Uthman lalu berkata: “Apakah yang kamu lakukan?” `Uthman pun menjawab: “Wanita itu bersalin setelah usia perkahwinannya genap enam bulan dan mustahil perkara ini berlaku.” `Ali pun berkata kepadanya: “Tidakkah engkau membaca Al-Qur’an?” “Tentu”, jawab `Uthman. `Ali pun berkata lagi: “Tidakkah engkau mendengar Allah subhanahu wata`ala berfirman: “Mengandungnya sehingga memutuskan susu itu selama 30 bulan.” 

FirmanNya pula: “... selama enam bulan penuh.” Kamu dapati bakinya hanya enam bulan. Kemudian `Uthman pun berkata: “Demi Allah, aku tidak berfikiran sejauh itu. Bawalah ke mari wanita itu.” Ternyata wanita itu benar-benar telah dipersiapkan untuk menerima hukuman.” Ma`mar pun berkata: “Demi Allah, tidak ada gagak yang serupa gagak, dan tidak ada telur yang serupa telur sehingga melebihi persamaan anak itu dengan bapanya.” Ketika ayahnya tahu, beliau pun berkata: “Anakku, demi Allah, aku tidak ragu mengenainya.”

Diriwayatkan juga bahawa Ibn `Abbas berpendapat apabila ada wanita yang bersalin setelah mengandung sembilan bulan, maka cukuplah baginya untuk menyusui anaknya selama 21 bulan. Seterusnya apabila wanita itu bersalin setelah mengandungkan anaknya selama tujuh bulan, hendaklah dia cukupkan baginya untuk menyusui anaknya selama 23 bulan. Begitu juga apabila dia bersalin setelah mengandung selama enam bulan, hendaklah dia menyusui anaknya selama dua tahun secara genap.

• Oleh yang demikian, para ulama’ telah menetapkan hukum bahawa mana-mana anak yang dilahirkan dalam tempoh enam bulan atau lebih yang dikira daripada masa suami isteri boleh bersatu melalui nikah yang sah, maka nasab anak tersebut disabitkan kepada suami wanita berkenaan pada zahir sahaja dan berjalanlah segala hukum-hakam nasab ke atasnya. Sebaliknya, jika anak tersebut lahir kurang daripada enam bulan, maka nasabnya tidak bersambung dengan suami kepada ibu atau wanita yang melahirkan anak berkenaan. Anak tersebut hendaklah dinasabkan kepada ibu yang melahirkannya sahaja dan jika hendak dibin atau dibintikan, boleh dinasabkan kepada ibunya atau kepada nama `Abdullah atau salah satu daripada Asma’ullah Al-Husna.

Dalam kes di atas jika wanita tersebut mengandung 4 bulan baru mereka bernikah, dan jika dilahirkan anak tersebut 9 bulan, maka tempuh pernikahan mereka sehingga anak tersebut di lahirkan adalah 5 bulan maka sah anak tersebut tak boleh di bin atau bintikan bapa biologi kerana anak tersebut adalah anak tak sah taraf (anak luar nikah)




824. Soalan : Adakah baring boleh membatalkan wuduk.?

Jawapan : 

Baring sahaja tak terlelap maka wuduk tak batal tetapi jika terlelap maka batal wuduk. Menurut Imam As-Syafi’ie, di dalam kitab Fiqh Manhaji, tidur dalam keadaan tetap papan punggung (tidur dalam keadaan duduk) tidak membatalkan wuduk kerana seseorang itu akan sedar atau terasa sekiranya ada sesuatu yang keluar dari lubang duburnya. Tidur dalam keadaan duduk dengan rapat papan punggung ke lantai tidak membolehkannya mengeluarkan sesuatu seperti kentut. Dia mesti ada ruang, barulah boleh kentut.

Antara dalil daripada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Anas bin Malik r.a. bahawa dia berkata:
“Sembahyang telah hampir hendak didirikan sedang Nabi SAW. bercakap dengan seorang lelaki (tanpa didengari oleh orang lain) dan Baginda terus bercakap sehingga para sahabat tertidur kemudian Nabi datang dan bersembahyang bersama-sama mereka.”

Dalam hadis lain, Anas r.a. berkata: “Para sahabat Rasulullah tidur, kemudian mereka sembahyang dan mereka tidak berwuduk (semula).” (HR Imam Al-Bukhari)

Tetapi, sekiranya seseorang itu tersentak ke depan atau tergerak semasa tidur (dalam keadaan duduk) lalu papan punggungnya terangkat, dia akan tersedar. Wuduknya batal kerana papan punggungnya sudah teralih. Adapun tidur dalam keadaan mengiring, terlentang dan tiarap adalah membatalkan wuduk.

Sehubungan dengan itu sekiranya tidur dalam keadaan duduk, tidak beranjak dari tempat tidur, maka ia boleh terus kembali menunaikan solat tanpa perlu memperbaharui wuduk... Jadi untuk perasan sama ada batal atau tidak... Pastikan Tidur dalam keadaan duduk dan pastikan posisi itu tidak berubah .

Jika terlelap dalam bas dan punggung duduk tetap di kerusi bas maka wuduk tak batal.

825. Soalan : Apakah hukum, kesan dan akibat perbuatan seks ketika haid pada lelaki dan wanita?

Jawapan : 

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dari Nabi Sallallahu’Alaihi Wasallam, baginda bersabda:

“Jika seseorang suami memanggil isterinya ke tempat tidur (untuk bersetubuh) lalu isterinya enggan sehingga suami tidur dalam keadaan marah, nescaya para malaikat akan melaknat si istri sampai pagi.” (HR Muslim (2/1060))

Namun disuatu keadaan, si isteri memang tidak boleh melayani suami yaitu ketika sedang haid. . Sebagaimana firman Allah,

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ

“Mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah haid itu adalah kotoran. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita diwaktu haid dan janganlah kamu mendekati mereka sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci maka campurilah mereka itu ditempat yang diperintahkan Allah kepadamu.” (Surah Al-Baqarah ayat 222)

“Hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita diwaktu haid‘ maksudnya jima’ (di kemaluannya) khususnya kerana hal itu haram hukumnya menurut ijma’. Pembatasan dengan kata “menjauh pada tempat haih’ menunjukkan bahwa bercumbu dengan isteri yang haid, menyentuhnya tanpa berjima’ pada kemaluannya adalah boleh. (Tafsir As Sa’di jilid 1, hal 358)

Sabda Nabi Sallallahu “Alaihi Wasallam,

“Lakukanlah segala sesuatu terhadap isterimu kecuali jima.” (Shahih Ibnu Majah no:527, Muslim I:246 no 302)

Isteri hendaknya menolak dengan halus jika suami menginginkannya dan menjelaskan bahawa jima’ saat haid hukumnya haram baik bagi suami maupun isteri. Hal tersebut sesuai dengan perkataan Syaikh Utsaimin rahimahullah bahwa seorang suami haram menggauli isterinya saat haid dan haram pula bagi isterinya melayaninya. (Aktsar Min Alf Jawab Lil Mar’ah)

Namun hal ini tidak menutup kemungkinan bagi suami untuk bercumbu dengan isterinya tanpa jima’. Sebagaimana penjelasan Syaikh As sa’di dalam tafsirnya bahwa bercumbu dengan isteri yang haid, menyentuhnya tanpa jima’ boleh.

Dari Aisyah radhiyallahu’anha berkata “Rasulullah memerintahkan kepadaku agar memakai kain sarung kemudian aku memakainya dan baginda menggauliku.” (Al Mughni (3/84), Al Muhadzab (1/187))

Dari Maimunah, ia berkata, “Sesungguhnya Rasulullah menggauli salah satu isterinya sedangkan ia haid, ia (isteri) mengenakan kain sarung sampai pertengahan pahanya atau lututnya sehingga beliau menjadikannya sebagai penghalang.” (HR. Bukhari:64)

Batas Waktu Menjauhi Wanita Haid

فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ

“Apabila mereka telah suci maka campurilah mereka itu ditempat yang diperintahkan Allah kepadamu.” (Surah Al Baqarah ayat 222)

“Sampai mereka suci‘ ertinya bahawa darah mereka (wanita haid) telah berhenti, hilanglah penghalang yang berlaku saat darah masih mengalir. (Tafsir As Sa’di jilid 1,hal 358)

Menurut Al-Lajnah ad Daimah, ada 2 syarat kehalalan suami boleh berjima’ dengan isteri (yang haid): terputusnya darah haid dan mandi suci. Dalil yang menguatkan pendapat ini adalah firman Allah, yang artinya: “janganlah kamu mendekati mereka sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci maka campurilah mereka itu ditempat yang diperintahkan Allah kepadamu.” Surah Al Baqarah ayat 222)

Dalam Tafsir As Sa’di jilid 1 hal 358, “Janganlah kamu mendekati mereka sebelum mereka suci” maksudnya harus meninggalkan mencumbu bagian yang dekat kemaluan yaitu bagian diantara pusar dan lutut, sebagaimana Nabi melakukannya, bila beliau mencumbu istrinya pada saat istrinya itu sedang haidh beliau memerintahkan kepadanya untuk memakai kain lalu beliau mencumbunya. Sedangkan “Apabila mereka telah suci ” maksudnya sang istri telah mandi.

Bagaimana jika jima’ dengan isteri yang haid kerana tidak sengaja atau tidak tahu tentang hukumnya?

Imam Nawawi dalam kitab Syarhu Muslim III:204 mengatakan “Andaikata seorang muslim meyakini akan halalnya jima’ dengan wanita yang sedang haid melalui kemaluannya, ia menjadi kafir, murtad. Kalau ia melakukannya tanpa berkeyakinan halal, misalnya jika ia melaksanakannya kerana lupa atau kerana tidak mengetahui keluarnya darah haid atau tidak tahu bahawa hal tersebut haram atau kerana dipaksa oleh pihak lain, maka itu tidak berdosa dan tidak pula wajib membayar kafarah. Namun jika ia mencampuri wanita yang sedang haid dengan sengaja dan tahu bahawa dia sedang haid dan tahu bahwa hukumnya haram dengan penuh kesadaran maka berarti dia telah melakukan maksiat besar sebagaimana yang telah ditegaskan oleh Imam Syafii rahimahullah bahwa perbuatannya adalah dosa besar,dan wajib bertaubat.’

Jika sudah terlanjur mencampuri istrinya dalam keadaan haid, ada dua pendapat :

Sebagian para ulama berpendapat bahawa ia wajib membayar tebusan (kafarah). Pendapat ini diambil oleh Imam Ahmad dan Imam Nawawi. Syaikh Abdul “Azhim bin Badawi dalam kitabnya Al Wajiiz fi fiqhis Sunnah wal Kitabil “Aziz menyatakan bahwa pendapat yang kuat adalah yang mewajibkan membayar kafarah.

Berdasarkan hadits Ibnu Abbas radhiyallahu’anhu:

Dari Nabi Sallallahu’Alaihi Wasallam tentang seorang suami yang mencampuri isterinya di waktu haid, Rasulullah bersabda, “Hendaklah ia bershadaqah 1 dinar atau separuh dinar.” (Shahih Ibnu Majah no:523, Aunul Ma’bud I:445 no 261, Nasa’i I :153, Ibnu Majah I:210 no:640)
Sebagian yang lain menyatakan bahawa tidak mewajibkan membayar tebusan. Sebagimana pendapat yang diambil oleh mazab Hanafiyyah dan yang dikuatkan Syaikh Musthofa al-Adawi bahawa disunnahkan kafarat atas orang yang menggauli isterinya pada saat haid. Perbedaan ini muncul kerana perbedaan pendapat mengenai keshahihan dalil-dalilnya.

Berapakah besar Kafarrah yang harus Dibayar?

Ada beberapa pendapat para ulama tentang masalah ini:

Ada perbezaan jumlah kafarrah jika jima’ dilakukan diawal atau akhir waktu haid

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu’anhu secara mauquf,ia berkata,’Jika ia bercampur dengan isterinya diawal keluarnya darah maka hendaklah bershadaqah 1 dinar dan jika di akhir keluarnya darah maka setengah dinar.’ (Abu Daud no:238 dan “Aunul Ma’bud I:249 no 262)

Pendapat inilah yang diambil oleh madzab Imam Syafii
Menurut Imam Ahmad bahwa jika darah haid berwarna merah maka ukurannya adalah 1 dinar dan jika berwarna kuning maka ukurannya setengah dinar.(Ma’alim Sunan karya Al Khithabi (1/181).
Menurut syaikh Albani rahimahullah, kafarah dibayarkan sesuai dengan kemampuan orangnya.

Catatan tambahan: 1 dinar = 4,25 gram emas, adapun nilai dinar disesuaikan dengan mata wang setempat.

Apakah Kafarrah juga dibayarkan oleh isteri?

Jika isteri melayaninya dengan sukarela maka ia harus membayar kaffarah, tetapi jika ia melakukan kerana paksaan maka ia tidak harus membayar tebusan berdasarkan sabda Rasulullah SallallahuAalaihi Wasallam:

“Umatku dimaafkan kerana salah,lupa dan apa-apa yang dipaksakan atasnya.”

(Lihat Az-zakah wa Tathbiqatihan hal 91)

Semoga dengan pembahasan yang sedikit ini dapat menambah pengetahuan wanita tentang hal yang penting namun terkadang dianggap mudah. Jika memang suami belum mempunyai pemahaman mengenai hal tersebut, hendaklah isteri yang berusaha menjelaskannya dengan semampunya agar tidak terjerumus kedalam kekhilafan. Ingatlah wahai saudariku, tunaikanlah hak Allah terlebih dahulu daripada hak suamimu.