Tanyalah Ustaz Siri 168 (Wang Tak Patuh Syariah, Daging Korban Cara Agihan, Hukum Janin Lembu Semasa Korban, Penyakit Nyanyuk Cara Mengubatinya Dan Ayat al-Quran Allah Berikan Petunjuk..)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 168 adalah menjelaskan persoalan wang tak patuh syariah, daging korban cara agihan, hukum janin lembu semasa korban, penyakit nyanyuk cara mengubatinya dan ayat al-Quran Allah berikan petunjuk..

796. Soalan : Bagaimana cara nak menghapuskan wang haram ? ..Boleh ke kita memberi wang haram kepada adik beradik dgn niat ingin bersedekah ?

Jawapan :

Kaedah Pelupusan Wang Tidak Patuh Syariah

Imam Al-Nawawi

Imam Al-Nawawi di dalam kaedah penyelesaian harta haram telah menukilkan pandangan al-Ghazali yang menyatakan jika seseorang lelaki itu memiliki harta haram dan hendak bertaubat serta melepaskan tanggungan daripada harta haram tersebut, maka harta tersebut mestilah diserahkan kepada pemiliknya atau wakil pemilik tersebut. Sekiranya pemilik tersebut telah meninggal dunia, berkewajipan untuk menyerahkan kepada ahli warisnya. Sekiranya pemilik harta tersebut tidak dapat dikenal pasti, maka harta tersebut mestilah diserahkan (dibelanjakan) untuk tujuan maslahah umum seperti membiayai pembinaan jambatan, jalan raya dan seumpamanya. 

Syeikh Atiyyah Saqar

Manakala Syeikh Atiyyah Saqar, mantan Ketua Lajnah Fatwa Al-Azhar telah menyatakan kaedah melupuskan harta haram ketika bertaubat adalah mengikut kaedah berikut:
1. Memulangkan kembali harta itu kepada si pemilik asal atau waris pemilik apabila diketahui pemilik harta tersebut; dan

2. Apabila tidak diketahui pemilik asal harta tersebut, maka harta tersebut hendaklah diserahkan kepada fakir miskin bagi memisahkan dirinya daripada harta haram yang diperolehinya. Penyerahan harta tersebut kepada fakir miskin bukanlah untuk mendapatkan pahala daripada serahan tersebut.

Hal di atas bersandarkan kepada hadis Rasulullah S.A.W. yang bermaksud: “Daripada Abu Hurairah r.a. katanya, Rasulullah S.A.W. telah bersabda: Barangsiapa yang menzalimi kehormatan atau apa sahaja harta saudaranya hendaklah ia meminta halal daripadanya pada hari ini sehingga jangan berbaki satu dinar atau dirham. Jika tidak, sekiranya dia mempunyai amal soleh, maka akan diambil amal solehnya dengan kadar kezaliman yang dilakukannya, dan kiranya tiada lagi kebaikan, maka akan dipertanggungjawabkan kejahatan orang yang dizaliminya itu pula.”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari)

Dalam sebuah hadis lain yang bermaksud: “Daripada Samurah katanya, Nabi S.A.W. bersabda: Kewajipan di atas tangan (mencuri) apa-apa yang diambilnya sehinggalah ia memulangkannya.” 
(Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi

Berkenaan dengan kedudukan wang-wang faedah yang diperolehi secara haram, Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi dalam kitabnya Fatawa Mu’asirah telah memutuskan wang-wang faedah yang diperolehi secara haram adalah haram secara yakin untuk ditinggalkan begitu sahaja di bank-bank konvensional. 

Menurut beliau, ia seolah-olah seperti menolong bank-bank konvensional yang akan turut menggunakan wang-wang faedah yang ditinggalkan itu untuk tujuan yang bertentangan dengan hukum syarak.

Beliau menegaskan, tidak harus seseorang menggunakannya (wang faedah) tersebut kerana tindakan menggunakan wang tersebut adalah termasuk di dalam kategori memakan harta yang diperolehi melalui jalan kezaliman. Tidak boleh dimanfaatkan melalui jalan makanan, minuman, tempat tinggal, membayar cukai dan sebagainya. 

Para Fuqaha’ kontemporari juga sependapat dengan beliau yang mana perbuatan yang menyalahi hukum syarak iaitu melarang tindakan idha’ah al-mal iaitu mensia-siakan harta tanpa dimanfaatkan oleh sesiapa. 

Menurut Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi juga, sesuatu yang haram itu tidak boleh dimiliki sebaliknya ia menjadi milik maslahah umum seperti dibelanjakan kepada perkara-perkara kebajikan seperti membantu anak-anak yatim, perkembangan dakwah Islam, pembinaan masjid dan pusat Islam, penyediaan para pendakwah, penerbitan kitab-kitab agama dan seumpamanya yang bersifat kebajikan. 

Kaedah Fiqh

Timbul persoalan sekiranya wang yang halal dan wang yang haram bercampur aduk dan tidak dapat dibezakan, contohnya wang simpanan yang halal di dalam bank bercampur dengan wang faedah yang haram dalam akaun yang sama, bagaimanakah ianya dapat dijernihkan?

Dalam kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang berkaitan iaitu: “apabila berkumpul perkara yang halal dengan perkara yang haram, maka dimenangkan (dikira) yang haram.”

Menurut kaedah di atas, apabila perkara yang halal dan yang haram bercampur aduk dalam sesuatu perkara itu, maka ia dianggap sebagai haram.

Dalam konteks ini, apa yang jelas adalah sesuatu yang halal tersebut (wang pokok) boleh digunakan manakala yang haram itu (faedah) hendaklah dilupuskan dengan menyerahkannya kepada pihak Baitulmal bagi tujuan maslahah umum. 

Namun sekiranya nilai yang halal dan haram itu tidak dapat dipastikan, maka kaedah berijtihad nilai (al-ihtiyath) boleh digunakan bagi menentukan pembahagian yang betul antara kedua-duanya. 


Dengan cara ini, perkara yang halal dapat diasingkan daripada perkara yang haram dan masih dapat dimanfaatkan walaupun telah berlaku campur aduk antara kedua-duanya.

797. Soalan : Ustaz saya nak tanya tentang pembahagian daging korban boleh ke daging yang saya korbankan dibahagi kepada orang yang jauh ada yang cakap kena dibagi kepada jiran yang terdekat dulu...minta penjelasan ya ustaz.

Jawapan : 

Cara pengagihan daging korban tertakluk kepada status korban. Jika korban itu adalah korban wajib (yakni korban nazar), tidak harus orang yang melakukan korban dan juga keluarganya (yakni orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya) untuk makan sedikitpun dari binatang yang dikorbannya. Wajib ia mensedekahkan ke semuanya kepada fakir miskin.[Al-Kifayah Li Zawil-‘Inayah, hlm. 87]. 

Kalau ia telah memakannya, wajib ia membayar ganti dengan harga daging yang dimakannya atau dengan daging seumpamanya. Tidak dituntut ia menyembelih lagi binatang korban kerana ia telahpun melakukannya.[Kifayarul-Akhyar, hlm. 533. al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 838. al-Fiqh al-Manhaji, juz. 1, hlm. 236.0

Jika korban itu adalah korban sunat, maka harus ia dan ahli keluarganya untuk makan sebanyak mana yang ia kehendaki dengan syarat sebahagian darinya hendaklah disedekahkan kepada fakir miskin. Mensedekahkan daging korban kepada faqir atau miskin dari kalangan muslimin adalah wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Dan disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang memperolehinya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang faqir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya.[Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 824.]

Disunatkan pengagihan daging binatang korban merangkumi tiga bahagian; [Al-Muhazzab (lihat dalam kitab al-Majmu’, jil. 8, hlm. 306). Fiqh Sunnah, jil. 1, hlm. 39.]

1. Satu bahagian untuk dimakan oleh dirinya dan ahli keluarganya

2. Satu bahagian disedekahkan kepada fakir miskin

3. Satu bahagian dijadikan sebagai hadiah kepada rakan-rakan, para jiran atau sebagainya sekalipun mereka kaya. [Perbezaan antara sedekah dan memberi hadiah ialah; niat memberi hadiah ialah untuk memuliakan (الإكرام). Adapun sedekah niatnya adalah untuk mendapat pahala.]

Jika kita ada saudara mara yang jauh memerlukan daging korban itu di haruskan memberikannya.

798.Soalan : Ustaz..saya nak tanya.kalau kita sembelih lembu untuk korban.belah pnye belah perut lembu ada  anak lembu.apakah hukum memakannya ustaz? dosa ker? Kasihan pada  anak lembu.mohon ustaz jelaskan.

Jawapan : 

Bagaimana dengan janin binatang ternak yang hidup ketika dikeluarkan dari perut induknya yang disembelih, para ulama sepakat, penyembelihan tersebut ditujukan untuk induknya bukan untuk janin. Kerananya, jika ingin memakan janin tersebut maka harus dilakukan penyembelihan terhadap janin.

Jika tidak disembelih lalu janin itu mati, ia adalah bangkai yang haram untuk di makan. Sesuai firman Allah SWT, “Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah.” (Surah al-Maidah [5] ayat 3). 

Sedangkan, jika janin binatang ternak itu mati ketika dikeluarkan dari perut induknya yang disembelih, ada perbedaan pendapat di kalangan ulama tentang kehalalannya untuk di makan. Imam Abu Hanifah berpendapat, janin itu tidak boleh dimakan kecuali jika ia keluar dalam keadaan hidup kemudian disembelih secara syar’i. 

Imam Malik berpendapat, jika janin binatang ternak itu sudah berwujud dan sudah tumbuh bulunya maka boleh dimakan, sedangkan jika belum berwujud maka tidak boleh dimakan. Jumhur ulama, seperti Imam Syafii, Imam Ahmad, Abu Yusuf, dan Muhammad dari kalangan ulama Mazhab Hanafi berpendapat, jika janin itu keluar dari perut induknya yang disembelih secara syar’i dalam keadaan mati maka boleh dimakan kerana penyembelihan terhadap induknya itu juga merupakan penyembelihan terhadap janin tersebut. 

Hal itu sesuai dengan hadis Nabi Muhammad SAW. Dari Abu Sa’id al-Khudri ia berkata, “Saya bertanya kepada Rasulullah SAW tentang janin (binatang ternak), beliau menjawab: Makanlah jika kalian mau.” Dalam riwayat lain, Musaddad meriwayatkan bahwa Abu Sa’id berkata, “Ya Rasulullah! Kami menyembelih unta, sapi, dan kambing, lalu kami menemukan janin di dalam perutnya. Apakah janin itu kami buang atau kami makan? Rasulullah SAW menjawab: Jika kalian mau, makanlah kerana penyembelihan ibunya juga penyembelihan untuk janin tersebut.” (HR Abu Daud, Tirmizi, Ibnu Majah, Ahmad, Daruquthni, dan Baihaqi).

Oleh kerananya, dibolehkan memakan janin binatang ternak yang keluar dalam keadaan mati dari perut induknya yang disembelih secara syar’i. Sebab, penyembelihan untuk induknya juga merupakan penyembelihan untuk janin tersebut. Sedangkan, jika janin itu keluar dalam keadaan hidup maka harus disembelih juga secara syar’i agar boleh dimakan, jika tidak, lalu mati maka ia adalah bangkai yang haram untuk dimakan.

Jika sebelum sembelih lembu tersebut tak tahu bahawa lembu tersebut sedang mengandung maka tak berdosa, perkara yang tak di sengajakan.

Wallahu a'lam

799. Soalan : Bagaimana cara kita boleh mengelakkan menjadi cepat nyanyuk?

Jawapan : 

Penyakit nyanyuk adalah penyakit warga emas yang sudah sampi usia lanjut. Menurut Pakar Runding Dalam Kesihatan Warga Emas (Geriatriks) Hospital Gleneagles Kuala Lumpur, Dr. Soraya Kunamayagam, terdapat banyak perbezaan di antara pelupa dan nyanyuk.

“Pelupa lebih banyak dikaitkan dengan orang muda yang mungkin berlaku kerana stres atau diet dan gaya hidup yang tidak sihat,” katanya.
Terdapat juga kes seakan-akan nyanyuk atau disebut psedo dementia.

“Mereka ini sering terlupa melakukan perkara ringkas seperti berus gigi, mandi atau makan,” katanya. Kes itu juga berkaitan dengan mereka yang stres, berhenti kerja awal, kehilangan atau kematian orang yang amat disayangi.

“Bagi kes begini, rawatan menjurus kepada merawat stres yang dihadapi,” katanya.
Dalam kes nyanyuk pula, bukan semua warga emas boleh dilabelkan sebagai nyanyuk.
“Biasanya apabila usia meningkat, banyak perubahan berlaku misalnya lupa di mana meletakkan barang. Itu adalah perkara biasa dalam kehidupan seharian,” katanya.

Pelupa berlaku dalam tempoh yang singkat manakala dementia pula secara berterusan dan jika tidak dipantau akan mengganggu kehidupan ahli keluarga yang lain.
Penghidap dementia biasanya hilang ingatan secara perlahan, sukar bertutur atau menulis perkataan yang mudah serta sukar mengenal persekitaran.

Menurut Dr. Soraya, nyanyuk boleh disebabkan oleh beberapa punca seperti :

1. Penyakit Alzheimer

2. Dementia vaskular

3. Dementia dengan ‘lewy bodies’

4. Dementia berkaitan dengan Parkinsons

5. Dementia frontotemporal yang sering berlaku kepada wanita.

6. Punca lain seperti peminum arak tegar dan kecederaan otak yang kerap.
Setiap bentuk dementia mempunyai faktor risiko sendiri tetapi kebanyakannya mempunyai faktor risiko yang sama seperti;

1. Usia adalah faktor risiko paling besar. Biasanya nyanyuk berlaku pada usia lebih 60 tahun.

2. Sejarah keluarga yang mempunyai penyakit Alzheimer meningkatkan peluang mendapat dementia.

Ibu bapa atau adik-beradik yang mempunyai Alzheimer memberikan peluang 10 hingga 30 peratus.

Risiko semakin tinggi jika terdapat ahli keluarga yang menderita dementia pada usia kurang 70 tahun.

3. Faktor risiko lain termasuk merokok, kencing manis, tekanan darah tinggi dan diabetes.

4. Gaya hidup juga memainkan peranan penting. Mereka yang mempunyai kehidupan sosial dan mental yang aktif kurang menderita dementia.

Oleh kerana penghidap dementia sering terlupa melakukan perkara yang biasa, mereka perlu mendapat bantuan keluarga.

Jadi mereka dilarang melakukan perkara seperti :

1. Memandu kenderaan kerana risiko kemalangan lebih tinggi terutama apabila penyakit bertambah teruk.

2. Memasak memerlukan pemantauan kerana boleh membawa kepada kemalangan seperti kebakaran.

3. Berjalan sendirian kerana bimbang akan sesat

4. Cenderung untuk jatuh kerana kurang keseimbangan dan kesedaran.

Biasanya pesakit yang datang ke hospital perlu melakukan ujian bagi memastikan mereka menghidap dementia seperti

1. Ujian memori.

2. Ujian darah kerana dementia berkaitan dengan tidak cukup garam, tiroid yang kurang aktif, kurang vitamin B12 atau kandungan kalsium yang tinggi

3. Imbasan kepala bagi pesakit tumor atau strok.

Dr. Soraya berkata, pesakit dementia biasanya menunjukkan tanda-tanda awal seperti :

1. Sukar melakukan kerja-kerja ringkas yang biasa dilakukan di rumah seperti memasak.

2. Sukar bertutur dengan betul.

3. Lupa melakukan perkara yang biasa dilakukan seperti tidak tahu jalan pulang ke rumah.

Manakala tanda-tanda lewat pula seperti :

1. Tidak boleh mengawal pembuangan air kecil dan besar.

2. Tidak boleh tidur malam tetapi tidur menjelang pagi

3. Halusinasi.

4. Perasaan marah melampau.

5. Murung.

Biasanya Dr. Soraya berkata, pesakit akan dirawat menggunakan beberapa ubatan seperti aricept, exelon dan raminyl.

“Bagaimanapun ubatan yang diberikan hanya untuk mengawal dan melambatkan proses dementia atau nyanyuk,” katanya.Menurut Dr. Soraya selain mengambil ubat, sokongan ahli keluarga juga memainkan peranan penting bagi menangani pesakit yang menderita dementia.

Dalam Islam apakah cara-cara yang boleh mengelakan seseorang cepat menjadi nyanyuk (hilang akal kembali seperti zaman kanak-kanan) : 

1. Sentiasa solat malam 

2. Banyak beristighfar , berselawat dan berzikir. 

3. Sentiasa memakan makanan sunah ( madu, habatussauda, buah delima, buah tamar, buah tin, zaffran, air zam-zam. 

4. Sentiasa membaca al-Quran dan menuntut ilmu dan menyampaikan ilmu. 

5. Hati sentiasa bersih daripada hasad dengki, iri hati, buruk sangka dan negatf. 6. Banyak bersedekah dan infak di jalan Allah SWT. Jika kalian memiliki 6 ciri di atas insya Allah kalian sentiasa kuat ingatan dan tidak mudah lupa dan nyanyuk.

800. Soalan : Ustaz,sya ada kemuskilan mengenai ayat al quran yg bermaksud..barang siapa yg Allah kehendaki Allah akan bg petunjuk..nescaya Dia mlpgkn dadanya..dn brg siapa yg Allah sesatkan..nescaya dia akn sesak lg sempit..kat sini sya ingin pndpt ustaz,knp Allah swt,tdk mmberi kpd semua hamba2 Nya petunjuk.

Jawapan : 

Allah Subhanahu waTa’ala dengan segala ilmu, kekuasaan, hikmah dan rahsia memberi hidayah (taufiq) kepada hamba-hamba-Nya yang terpilih dan menyesatkan sesiapa di kalangan hamba-hamba-Nya yang terpilih (kerana keingkaran mereka sendiri). Allah menyatakan hakikat ini:
Firman Allah SWT : 

فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.

Maksudnya, "Maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya, juga memberi hidayah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Dialah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [Surah Ibrahim (14) ayat 4]

Firman-Nya lagi :

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ

وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ.

Maksudnya, "Dan jika Allah menghendaki, tentulah Dia menjadikan kamu satu umat; akan tetapi Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan sesungguhnya kamu akan ditanya kelak tentang apa yang kamu telah kerjakan. [Surah al-Nahl (16) ayat 93]

Firman Allah SWT :

فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ

إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ.

Maksudnya, "Sesungguhnya Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Dia juga memberi hidayah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Oleh itu janganlah engkau membinasakan dirimu kerana menanggung dukacita terhadap kesesatan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka kerjakan. [Surah Fatir (35) ayat 8]

Hurainnya :

Hidup ini adalah ujian bagi sebahagian yang lain. Ini kerana dengan kesesatan itu dapat dinilai sikap manusia apakah mereka mendiamkannya, mengikutinya atau berusaha untuk membetulkannya.

Sebagai contoh, Allah Subhanahu Wa Ta’ala sengaja menjadikan bagi umat Islam musuh-musuh yang memerangi mereka. Padahal Allah mampu menjadikan umat Islam tidak memiliki musuh langsung atau Allah sendiri yang membinasakan musuh-musuh tersebut. Akan tetapi sengaja Allah biarkan agar ia menjadi ujian kepada umat Islam:

ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِنْ لِيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ

وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ. سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ.

وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ.

Demikianlah, dan sekiranya Allah menghendaki tentulah Dia membinasakan mereka (dengan tidak payah kamu memeranginya); tetapi Dia hendak menguji sebahagian kamu dengan sebahagian yang lain. Dan orang-orang yang telah berjuang serta gugur syahid pada jalan Allah (mempertahankan agamanya), maka Allah tidak sekali-kali akan mensia-siakan amal-amal mereka.

Allah akan memberi hidayah (pimpinan) kepada mereka yang berjuang dan memperbaiki keadaan mereka serta memasukkan mereka ke dalam syurga yang telah dijanjikan dan diterangkan sifat-sifatnya kepada mereka. Firman Allah SWT maksudnya, "Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela (agama) Allah nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu."[ Surah Muhammad (47) ayat 4-7]

Perhatikan, Allah Subhanahu waTa’ala boleh membinasakan musuh-musuh Islam dan ini tentu mudah bagi Allah. Akan tetapi sengaja Allah membiarkan musuh-musuh tersebut agar dapat diuji siapakah di kalangan umat Islam yang akan ke hadapan memerangi mereka. Dengan adanya musuh-musuh itu, umat Islam berpeluang untuk meraih pembelaan, peneguhan, hidayah, islah, mati syahid dan syurga. Bayangkan musuh-musuh itu Allah sendiri yang binasakan, maka umat Islam tidak berpeluang meraih apa-apa kehebatan.

Demikianlah juga, sebahagian dari manusia telah sesat lagi menyeru kepada kesesatan. Ini adalah sebagai ujian kepada umat Islam siapakah di antara mereka yang berlepas tangan, siapakah yang memilih ke arah jalan yang sesat itu dan siapakah yang berusaha untuk membasmikan kesesatan yang diseru serta memperingatkan orang lain dari kesesatan itu.

Adapun persoalan ini terpulang kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala kerana Dialah Rabb yang Maha Adil. Orang yang sesat, mungkin Allah SWT telah memberi peluang untuk mereka beriman tetapi mereka enggan nak beriman atau mungkin saja Allah berikan hidayah pada kemudian hari sehingga dia kembali ke jalan yang benar. Bukankah hati manusia ini berada di antara jari-jari Allah, sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wassalam:

إِنَّ قُلُوبَ بَنِي آدَمَ كُلَّهَا بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ كَقَلْبٍ وَاحِدٍ يُصَرِّفُهُ حَيْثُ يَشَاءُ.

ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ.

“Sesungguhnya hati-hati semua manusia terletak di antara dua jari di antara jari-jemari al-Rahman (Allah) sebagai satu hati. Allah memalingkannya ke arah mana yang Dia kehendaki.” Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam berdoa: “Wahai Allah yang memalingkan hati, palingkanlah hati kami ke arah mentaati Engkau.”[Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 4798 (Kitab al-Qadar, Bab Allah memalingkan hati sebagaimana yang dikehendaki-Nya)]. Allah Subhanahu waTa’ala dengan segala ilmu, kekuasaan, hikmah dan rahsia memberi hidayah (taufiq) kepada hamba-hamba-Nya yang terpilih . Allah SWT bersifat Maha Adil dan Tidak Menzalimi hamba-hamba-Nya.

Allah berfirman: “Azab-Ku akan Aku timpakan kepada sesiapa yang Aku kehendaki dan rahmat-Ku meliputi tiap-tiap sesuatu.” [Surah al-A’raaf (7) ayat 156]

يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا.

Dia memasukkan sesiapa yang dikehendaki-Nya ke dalam rahmat-Nya dan orang-orang yang zalim, Dia menyediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. [Surah al-Insan (76) ayat 31]

Oleh itu jangan berlaku zalim dengan menuduh Allah tidak adil, kekuasaan dan keadilan Allah Subhanahu waTa’ala berada jauh dari jangkauan kita.

Kedua:

Jika orang yang memilih hidayah maka Allah tambahi hidayah kepadanya, maka sesiapa yang memilih kesesatan maka Allah tambahi kesesatan kepadanya. Mari kita kaji beberapa firman Allah berkenaan kesesatan kategori kedua ini. Terhadap orang yang memilih untuk meletakkan sifat munafik dalam hati mereka, Allah tambahkan lagi penyakit itu dalam hati mereka:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ.

يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ.

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ.

Dan di antara manusia (yang munafik) ada yang berkata: “Kami telah beriman kepada Allah dan kepada hari akhirat”; padahal mereka sebenarnya tidak beriman. Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri sedangkan mereka tidak menyedarinya. Dalam hati mereka terdapat penyakit maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran). [Surah al-Baqarah (2) ayat 8-10]

Terhadap orang yang memilih untuk tidak beriman kepada Hari Akhirat, Allah menghalang mereka daripada memahami al-Qur’an:

وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا.

وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ

وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا.

Maksudnya, "Dan apabila engkau membaca Al-Quran, Kami jadikan di antara kamu dan orang-orang yang tidak beriman kepada Hari Akhirat dinding yang tidak dapat dilihat dan Kami jadikan tutupan yang berlapis-lapis atas hati mereka juga penyumbat pada telinga mereka yang menghalang mereka dari memahami dan mendengar kebenaran Al-Quran dan sebab itulah apabila engkau menyebut nama Tuhanmu sahaja di dalam Al-Quran, mereka berpaling undur melarikan diri. [Surah al-Isra’ (17) ayat 45-46]

Terhadap orang yang memilih untuk berpaling dari ayat-ayat al-Qur’an sesudah dia diberi peringatan dengannya, maka Allah jadikan tutupan di atas hati dan telinga mereka:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ

إِنَّا جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى

فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا.

Maksudnya, "Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, lalu dia berpaling daripadanya dan lupa akan apa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya; sesungguhnya (disebabkan sikap mereka itu) Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak) dan jika engkau menyeru mereka kepada hidayah, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayah selama-lamanya. [Surah al-Kahf (18) ayat 57]

Sekali lagi, terhadap orang yang mengabaikan ayat-ayat al-Qur’an, Allah menjadikan baginya syaitan sebagai pendamping yang menyesatkannya sementara dia sangka dia masih di atas hidayah:

وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ.

وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ.

Maksudnya, " Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Quran) Yang Maha Pemurah (Allah), Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya. Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah. [Surah al-Zukhruf (43) ayat 36-37]

Terhadap orang yang berpaling dari kebenaran, dari al-Qur’an dan al-Sunnah:

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ.

Maka ketika mereka berpaling (dari kebenaran), Allah palingkan hati mereka (dari mendapat hidayah) dan sememangnya Allah tidak memberi hidayah kepada kaum yang fasik. [Surah al-Saff (61) ayat 5]

Demikian lima contoh dari sekian banyak yang terdapat di dalam al-Qur’an. Semuanya menerangkan bahawa sesiapa yang memilih kesesatan atau apa yang seumpama dengan kesesatan, maka Allah akan tambah kesesatan ke atasnya atau menjadikannya bertambah sesat.


Di sini terdapat beberapa poin penting untuk ditambah:

1. Orang yang sesat, dia tidak boleh beralasan bahawa kesesatan itu ialah qada' dan qadar Allah. Ini kerana kesesatan ialah kehendak al-Kauniyyah Allah yang dibenci-Nya. Seseorang itu tidak dituntut untuk meredhainya, tetapi dituntut untuk mengubahnya. Andai dia berubah untuk memilih hidayah, maka Allah akan menambah-nambah hidayah kepadanya. Rujuk semula soalan “Bolehkah kerja mungkar disandarkan kepada taqdir Allah?”

2. Kita tidak boleh mengubah kesesatan kepada hidayah. Namun kita boleh mengajak orang yang sesat untuk memilih hidayah. Moga dengan pilihan itu Allah akan menambah-nambah hidayah-Nya kepada orang itu. Sambil itu kita berdoa kepada Allah: “Wahai Allah yang memalingkan hati, palingkanlah hati kami ke arah mentaati Engkau.”[Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 4798 (Kitab al-Qadar, Bab Allah memalingkan hati sebagaimana yang dikehendaki-Nya).]

3. Kita tidak dituntut untuk mengetahu apa sebab mereka sesat tetapi kita di suruh dan dituntut ke atas kita menjalankan kerja amar ma’aruf (menerangkan yang hak) dan nahi mungkar (membasmikan kesesatan).

4. Jangan sedih atau putus asa dengan jumlah orang yang sesat lagi menyeru kepada kesesatan. Allah berfirman, maksudnya: Oleh itu janganlah engkau membinasakan dirimu kerana menanggung dukacita terhadap kesesatan mereka. [Surah Fatir (35) ayat 8] Sebaliknya jadikan ia sumber motivasi kerana kesesatan itu membuka banyak peluang dakwah bagi kita meraih ganjaran daripada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

5. Allah SWT telah memberikan akal fikiran manusia untuk berfikir, Allah SWT telah mengutus Rasulullah SAW untuk berdakwah dan mengajak kebenaran , maka manusia boleh memilihnya, hendak yang hak (kebenaran) atau yang batil (kesesatan). Jika manusia sudah memilih kesesatan mereka tak boleh salahkan Allah SWT di atas pilihan mereka. Firman Allah SWT maksudnya,"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum (bangsa) melainkan kaun itu sendiri mengubah nasibnya"(Surah Ar-Ra'd ayat 11)

6. Qada' dan qadar boleh berubah dengan doa manusia kepada Allah SWT : Sayyidina Umar Al-Khattab r.a pada suatu ketika, telah melafazkan do'a-do'a ini ketika bertawaf: “Ya Allah, jika Engkau telah mentakdirkan aku tergolong di dalam golongan orang-orang yang bahagia, tetaplah aku di dalam keadaan aku. Sebaliknya jika Engkau telah tetapkan aku di dalam golongan orang-orang yang celaka dan berdosa, hapuskanlah takdir itu dan masukkanlah aku ke dalam golongan orang-orang yang mendapat kebahagiaan dan keampunan.”

Di dalam hadis yang lain Nabi SAW bersabda yang bermaksud :"Sesiapa yang suka supaya diperluaskan rezekinya dan dipanjangkan umurnya, maka hendaklah ia menjalankan hubungan tali silaturahim."(Hadis Riwayat al-Bukhari).

Salman Radhiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah SAW bersabda maksudnya : “Tidak tertolak Qadha' itu melainkan oleh do'a dan tidak bertambah di dalam umur itu melainkan oleh kebajikan.”(Hadis riwayat Tirmidzi)

Do'a itu sendiri sebagai satu ibadat dan menjadi bentuk perhambaan kepada Allah.Mereka yang berdo'a perlu mempunyai keyakinan kerana ada dinyatakan, Allah tidak akan mempersia-siakan mereka.

Rasulullah SAW. yang diriwayatkan daripada Salman Al-Farisi:“Sesungguhnya Allah itu Hidup dan Maha Pemberi, Dia malu jika seseorang mengangkat kedua tangannya kepada-Nya lalu Dia mengembalikan kedua tangannya (membalas do'a orang itu) dalam keadaan kosong serta rugi.”(Hadis riwayat Tirmidzi)

Tanyalah Ustaz Siri 167 (Wuduk Sentuh Suami Dan Isteri, Tawaf Wida Pergi Beli Barang, Wanita Solat Perlu ada sutrah, air mutlak masuk tahi cecak dan batas aurat muka wanita.

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 167 adalah menjelaskan persoalan wuduk sentuh suami dan isteri, tawaf wida pergi beli barang, wanita solat perlu ada sutrah, air mutlak masuk tahi cecak dan batas aurat muka wanita.


791. Soalan : Adakah wuduk batak sentuhan kulit di antara suami dan isteri?

Jawapan : 

Ulama berbeza pendapat mengenai hukum menyentuh kulit perempaun
ajnabi (yang halal dinikahi), apakah membatalkan wudhuk?

Menurut mazhab Syafi’i, hukumnya batal secara mutlak (tanpa syarat).
Ini termasuk dengan isteri sendiri.

Mazhab Maliki: Menyentuh kulit perempuan ajanabi membatalkan wuduk
jika dengan tujuan `talazzuz’ (berlazat-lazat), atau mendapat
kelazatan ketika bersentuhan.

Hanafi: Menyentuh kulit perempuan ajnabi tidak membatalkan secara mutlak, samada dengan tujuan talazzuz atau merasainya ketika bersentuhan.

Mengapa mereka berselelisih pendapat?

Ulamak Syafi’i berdalilkan, firman Allah Taala: “Atau jika kamu (lelaki) menyentuh (laamastum) perempuan.” (Surah al-Maidah ayat 6)

Mereka menafsirkan laamastum (mulamasah) pada ayat di atas- dengan maksud bersentuhan (al-lams)

Hanafi pula menafsirkannya dengan jimak, bukan bersentuhan. Penafsiran mereka ini disokong oleh beberapa hadis riwayat Aisyah, katanya: Bahawa Rasulullah SAW. mencium/kucupnya, sedangkan baginda berpuasa, dan sabdanya: "Sesungguhnya ciuman tidak membatalkan wuduk dan tidak membatalkan puasa (Hadis Riwayat Ishak bin Rahawiyah dan al-Bazzar)

Ada hadis lain riwayat al-Nasa’i dan Ahmada, juga dari Aisyah, katanya:
"Nabi mencium sebahagian dari isterinya kemudian dia keluar mengerjakan sembahyang, dan tidak berwuduk."

Manakala Maliki menghimpunkan hujah-hujah yang dikemukakan oleh ulamak Syafi’i dan Hanafi.

(lihat: Dr Muhamad Bakar Ismail di dalam al-Feqh al-Wadhih minal Kitab was Sunnah, vol 1, hal 62)

Hadis berkenaan adalah bukti bahawa bersentuhan kulit tidak tidak batal. Namun para ulamak Syafi’i menolak kehujahan hadis berkucup/cium dengan mengatakan bahawa hadis berkenaan dha’if dan mursal. Manakala hadis bersentuhan kaki Aisyah dengan kaki nabi, mereka menolak kehujahan hadis berkenaan dengan mengatakan bahawa:

1. Mungkin ketika itu ada lapik/alas

2. Atau ia dikhususkan untuk nabi sahaja (tidak batal wuduk).

Mana satu pendapat yang rajih? Dr Wahbah al-Zuhaili dalam tarjihnya mengatakan bahawa penolakan ulamak Syafi’i mengenai hadis menyentuh kaki dengan mengatakan kemungkinan berlapik adalah sengaja diada-adakan dan bertentangan dengan realiti yang berlaku. Menurutnya lagi, yang paling rajih ialah pendapat yang mengatakan bahawa menyentuh perempuan ajnabi secara tiba-tiba atau yang tidak dalam keadaan bernafsu adalah tidak membatalkan wuduk. Manakala jika bernafsu, membatalkan wuduk

Maksud menyentuh ialah bersentuhan kulit dengan kulit. Tidak kira samada dengan telapak tangan atau ataupun anggota lain.

Hanya dalam mazhab Syafi’I mengecualikan penyentuhan kuku, gigi dan rambut. Mereka berpendapat bahawa anggota itu bukan tempat yang dizhankan syahwat. Oleh itu menyentuh anggota berkenaan tidak batal wuduk.

Cuma dalam masalah menyentuh zakar/faraj, para ulamak Syafi’I menetapkan sentuhan yang membatalkan wuduk ialah dengan telapak tangan, tidak dengan belakang telapak tangan atau anggota lain.

Kembali kepada masalah sentuhan yang membatalkan wuduk (selain dari zakar dan faraj):

Soal: apakah hukumnya air sembahyang itu jika ia bersentuhan kulit dgn kulit tanpa disengajakan antara suami isteri..?

Jawab: Menurut Syafi’I batal hukumnya. Manakala menurut Hanafi, Hanbali dan Maliki, tidak batal.

1. Daripada ‘Aisyah r.ha

كُنْتُ أَنَامُ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرِجْلَايَ فِي قِبْلَتِهِ فَإِذَا سَجَدَ غَمَزَنِي فَقَبَضْتُ رِجْلَيَّ فَإِذَا قَامَ بَسَطْتُهُمَا

Maksudnya: “Aku pernah tidur dihadapan Rasulullah S.A.W. dalam keadaan dua kaki-ku di hadapan kiblat baginda (dan baginda sedang menunaikan solat), lalu apabila baginda hendak sujud, baginda memegang kaki-ku, lalu akupun menarik kaki-ku (untuk membolehkan baginda sujud), apabila baginda bangun, aku lunjurkan semula dua kaki-ku tadi.” (HR al-Bukhari)

2. Daripada ‘Aisyah juga:

فَقَدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةً مِنْ الْفِرَاشِ فَالْتَمَسْتُهُ فَوَقَعَتْ يَدِي عَلَى بَطْنِ قَدَمَيْهِ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ وَهُمَا مَنْصُوبَتَانِ وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ

Maksudnya: “Aku kehilangan Rasulullah S.A.W. pada suatu malam di tempat tidur-ku, aku meraba-raba mencari baginda, lalu dua tanganku tersentuh belakang kakinya, dan baginda di dalam masjid (sedang sujud menunaikan solat), kedua-dua kaki baginda itu ditegakkan, dan baginda membaca: “Ya Allah, aku memohon perlindungan dengan keredhaan-Mu dari kemurkaan-Mu, dan dengan kemaafan-Mu dari kemuerkaan-Mu.” (HR Muslim)


Zahir dari kedua-dua hadis ini jelas menunjukkan Nabi S.A.W. pernah menyentuh ‘Aisyah r.a. ketika baginda menunaikan solat. Demikian juga ‘Aisyah R.A. juga pernah menyentuh Nabi S.A.W. ketika baginda menunaikan solat. Jika sentuhan antara lelaki dan wanita itu membatalkan wudhu sudah tentu Nabi S.A.W. akan membatalkan solatnya disebabkan wudhu baginda terbatal kerana baginda telah disentuh oleh ‘Aisyah.

792. Soalan : Saya ingin bertanya kepada ustaz...Ibu saya dan saya telah menunaikan umrah 3 tahun lepas....selepas ibu saya menunaikan tawaf wida dia djemput rakannya membeli barang...ibu saya menolak diawalnya..tetapi rakan ibu saya adalah ustazah mengajak juga membeli pakaian untk kali terakhir d tanah suci mekah..yakin dengan ustazah itu ibu saya pon membeli pakain itu..
Ibu saya baru sahaja tadi mendengar yg mengatakn selepas tawaf wida tak boleh beli barang.. bagaimana ustaz adakah dkenakan dam ....atau kena pergi ke mekah semula untuk menunaikan tawaf wida ataupon kedua2nya..(3 tahun)

Jawapan : 

Membeli Pakaian tambahan dan juga menemani orang lain untuk tujuan membeli belah tidaklah termasuk perkara yang dibolehkan selepas perlaksanaan tawaf wida'. jika dilakukan, maka terbatallah tawaf wida' tersebut. Tawaf wida' adalah perkara wajib yang perlu dilakukan oleh seseorang yang meninggalkan baitullah lebih 2 marhalah. Jika seseorang itu masih berada di tanah suci hendaklah dia mengulanginya. Jika dia brada di tanah air hendaklah dia membayar dam kerana meninggalkan tawaf tersebut.. Bayar dam seekor kambing... sembelihan di tanah suci.

783. Soalan : Ustaz..seperti yg saya fahami,terdapat 3 perkara yg membatalkan solat (wanita) yakni Jika mereka dilintasi oleh keldai,anjing hitam dan wanita.Apakah yg perlu kami lakukan sedangkan ketika itu kami mengikut imam? Jazakallah ustaz.

Jawapan : 

Ketiga-tiga perkara tersebut tidak membatalkan solat kerana yang membatalkan solat adalah sepeti berikut : PERKARA YANG MEMBATALKAN SOLAT

Sembahyang akan terbatal apabila seseorang yang bersembahyang melakukan salah satu daripada perkara-perkara berikut:

1. Percakapan yang disengajakan selain Al-Qur’an, zikir dan doa. Percakapan yang membatalkan itu sekurang-kurangnya terdiri daripada dua huruf atau lebih sekalipun tidak difahami maknanya. Begitu juga jika hanya satu huruf tetapi difahami maknanya.

2. Melakukan perbuatan atau pergerakan luaran yang banyak (lebih tiga kali) dan berurutan.

3. Gugur salah satu daripada syarat-syarat sembahyang. Antaranya:

a) Berlaku hadas sama ada kecil atau besar sebelum salam pertama secara sengaja atau tidak kecuali hadas yang berterusan seperti seorang yang berpenyakit buasir serius. Keluar angin melalui faraj.

b) Terkena najis yang tidak dimaafkan sama ada pada badan, pakaian atau tempat sembahyang tanpa sempat dibuang atau dielakkan serta merta sebelum berlalu tempoh tamakninah yang paling minima.

c) Aurat terbuka secara sengaja walaupun ditutup serta merta atau tidak sengaja tetapi tidak sempat menutupnya serta merta.

d) Dada terpesong daripada kiblat dalam keadaan sedar.

e) Orang yang bersembahyang menjadi gila, pengsan atau mabuk semasa melakukannya.

4. Berlaku kepincangan pada salah satu rukun sembahyang seperti dalam keadaan berikut:

a) Mengubah niat dengan berazam untuk keluar daripada sembahyang atau menggantungkan tamat sembahyang dengan sesuatu perkara.

b) Syak pada niat, takbiratul ihram atau pada jenis sembahyang yang diniatkan.

c) Merasa ragu-ragu atau syak sama ada telah memutuskan sembahyang atau tidak.

d) Sesuatu rukun diputuskan dengan sengaja seperti melakukan i‘tidal sebelum sempurna rukuk secara tamakninah.

e) Menambah mana-mana rukun dengan sengaja seperti menambah rukuk atau sujud.

f) Memanjangkan rukun yang pendek dengan sengaja.

5. Makan dan minum semasa sembahyang .

6. Ketawa, berdehem, mengerang kesakitan yang dilakukan dengan sengaja hingga mengeluarkan bunyi yang jelas sekadar dua huruf sekalipun tidak difahami.

7. Murtad walaupun dalam bentuk gambaran kasar bukannya secara hukmi.

Apabila kita solat berjemaah imam perlulah meletakkan penghadang (sutrah) di hadapannya atau jika kita solat bersendirian di masjid perlulah di letakkan sutrah supaya tidak ada sesiapa yang melintasi di hadapan kita.Sutrah adalah suatu objek setinggi kira-kira 1 pelana haiwan tunggangan yang diletakkan di hadapan orang yang solat sebagai penghadang atau pembatas. Jarak meletakkannya adalah kira-kira 3 hasta (3 kaki) di hadapan dari tempat berdiri (bagi yang bersolat tersebut). Atau 1 hasta (1 kaki) di hadapan dari tempat bersujud. (Aashlu Shifati Sholatin Nabi, 1/114 – al-Maktbah al-Ma’arif)

Selain merupakan suatu sunnah, ini turut bertujuan sebagai pembatas atau penghadang agar kesempurnaan solat tidak terjejas apabila ada orang atau seumpamanya yang melalu-lintas di hadapan ketika sedang bersolat.

Sunnah ini berdalilkan dengan hadis yang banyak antaranya sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

إِذَا وَضَعَ أَحَدُكُمْ بَيْنَ يَدَيْهِ مِثْلَ مُؤْخِرَةِ الرَّحْلِ فَلْيُصَلِّ وَلَا يُبَالِ مَنْ مَرَّ وَرَاءَ ذَلِكَ

“Apabila salah seorang di antara kamu telah meletakkan sesuatu objek yang setinggi seperti pelana haiwan tunggangan di hadapannya (sebagai sutrah atau penghadang), maka solatlah dan jangan pedulikan siapa pun yang melintas di sebalik objek tersebut.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab Solat, no. 241)

Tinggi pelana haiwan tunggangan dimaksudkan adalah sekira-kira 1 kaki lebih atau 40cm hingga 60cm.

Ini sebagaimana ditanya kepada ‘Atha’. Ibnu Juraij bertanya:

كم مؤخرة الرحل الذي سعل إنه يستر المصلي؟ قال: قدر ذراع

“Berapa tinggi pelana haiwan tunggangan yang dijadikan sutrah untuk solat?” ‘Atha’ jawab, “Sekira-kira satu hasta.” (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah, no. 807)
Jika tak ada sutrah hand bag kita atau apa-apa objek boleh di letakkan di hadapan kita supaya tak ada siapa yang boleh melintasi di hadapan kita ketika solat.

Ibnu Rusyd rahimahullah (Wafat: 595H) mengatakan:

واتفق العلماء بأجمعهم على استحباب السترة بين المصلي والقبلة إذا صلى، مفرداً كان أو إماماً

“Para ulama telah berittifaq (sepakat) dengan ijma’ bahawa meletakkan sutrah di antara orang yang bersolat dengan kiblat adalah suatu yang disukai (mustahab) sama ada ketika solat sendirian atau sebagai imam.” (Ibn Rusyd, Bidayat ul-Mujtahid, 1/113)

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:

يُستحبُ للمُصلي أن يكون بين يديه سترة من جداراً أو سارية أو غيرها ويدنو منها بحيث لا يزيدُ بينهما على ثلاثة أذرع

“Disunnahkan bagi orang yang solat supaya meletakkan sutrah di hadapannya, sama ada daripada tembok, tiang, atau yang selainnya dan mendekat kepadanya dengan jarak (antara dirinya dengan sutrah tersebut) tidak lebih dari tiga hasta.” (Raudhat uth-Thalibin, 1/294 - al-Maktabah al-Islami, Cet. 3)

784. Soalan : ustaz..nk tnye berkaitan dgn air yg bersih..Jika air yg kita tadah (koloh) tok mandi n berwuduk..tetiba ada pulak tahi cicak..

Adakah air itu boleh dgunakan tok mengambil wuduk dan mandi wajib.?

Sah kah sembahyang dan mandi hadas selama ini.?

Haruskah air tersebut d buang semuanya sedangkan air itulah yg dgunakan sehari-hari..

Jawapan : 

AIR YANG BERNAJIS

Pada macam air ini terdapat dua keadaan:
Pertama: bila najis itu merubah salah satu di antara rasa, warna atau baunya.

Dalam keadaan ini para ulama sepakat bahwa air itu tidak dapat dipakai untuk bersuci sebagai disampaikan oleh Ibnul Mundzir dan Ibnul Mulqin.

Kedua: bila air tetap dalam keadaan mutlak, maksudnya salah satu diantara sifatnya yang tiga tadi tidak berubah. Hukumnya ia adalah suci dan mensucikan, biar sedikit atau banyak.

Alasannya ialah hadis Abu Hurairah r.a katanya: "Seorang Badui berdiri lalu kencing di masjid. Orang-orang pun sama berdiri untuk menangkapnya. Maka bersabdalah Nabi SAW: Biarlah dia, hanya tuangkanlah pada kencingnya setimba atau seember air! Kamu dibangkitkan adalah untuk memberi kemudahan, bukan untuk menyukarkan. (Hadis Riwayat Jamaah kecuali Muslim)

Juga hadis Abu Said al-Khudri r.a. katanya : Dikatakan orang : "Ya Rasulullah, bolehkah kita berwuduk dari telaga Budha'ah (3) Maka bersabdalah Nabi SAW.: Air itu suci lagi mensucikan, tak satu pun yang akan menajisinya." (Hadis Riwayat Ahmad, Syafii, Abu Daud, Nasai dan Tirmidzi). 

Tirmidzi mengatakan hadis ini hasan, sedang Ahmad berkata Hadis telaga Budha'ah adalah shahih. Hadis ini disahkan pula oleh Yahya bin Ma in dan Abu Muhammad bin Hazmin.

Ini adalah pula pendapat dan Ibnu Abbas, Abu Hurairah, Hasan Basri, Ibnul Musaiyab, Ikrimah, Ibnu Abi Laila, Tsauri, Daud Azh-Zhahiri, Nakhai, Malik dan lain-lain. 

Gazzali berkata : Saya berharap kiranya madzhab Syafii mengenai air, akan sama dengan madzhab Malik.

Rujukan

Al-fiqh As-Sunnah

Syarah Jalalludin al-Mahalli, vol. 1

Berdasarkan huraian di atas jika tahi cecak jatuh ke dalam kolah dan tak merubah bau, rasa dan warna maka air tersebut tetap mutlak dan boleh di gunakan untuk berwuduk dan mandi hadas besar.

785. Soalan : Bagaimana batas-batas aurat muka yang wajib di tutup. Adakah dagu wanita aurat?

Jawapan : 

Dagu wanita tidak termasuk di dalam aurat. Bahagian bawah dagu wanita adalah aurat. yang wajib ditutup. Ini kerana bahagian tersebut tidak termasuk dari batas-batas wajah yang boleh dibuka. Maksud bawah dagu adalah daging yang terdapat di antara leher dan dagu. al-Syirazi berkata:

والوجه ما بين منابت شعر الرأس إلى الذقن ومنتهى اللحيين طولاً، ومن الأذن إلى الأذن عرضاً

Maksudnya: “Dan wajah itu apa yang ada diantara tempat tumbuh rambut kepala hingga ke dagu dan hujung kedua-dua rahang, secara panjang. Lebarnya pula dari telinga hingga ke telingan satu lagi.”

Kata al-Nawawi di dalam al-Majmu’ ketika memberi komentar kepada perkataan al-Syirazi ini:

هذا الذي ذكره المصنف في حد الوجه هو الصواب الذي عليه الأصحاب ونص عليه الشافعي رحمه الله في الأم

Maksudnya: “Yang disebut oleh penulis (al-Syirazi) tentang batas wajah, ianya benar seperti pandangan al-Ashab, dan telah dinyatakan perkara ini oleh al-Syafie RH di dalam kitabnya al-Umm.”

Tudung perlu labuh yang menutup kedua payu dara. Tudung perlu longgar sedikit bukannya tudung yang ketat sehingga nampak bentuk tubuh wanita. Baju pula mestilah longgar dan tak boleh potongannya ketat, nipis dan jarang. Di pergelangan tangan mestilah di butangkan (di pinkan) supaya tak nampak kulit lengan. Jika pakai baju kurung yang tak di pinkan perlu pakai sarung lengan supaya kulit lengan tak kelihatan.

Tanyalah Ustaz Siri 166 ( Kewajipan Tunaikan Haji, Khutbah Jumaat Tak Di Dengar, Hadis 73 Golongan, Upah Daging Korban Dan Hukum Sentuh Lelaki Dan Wanita.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 166 adalah menjelaskan persoalan kewajipan tunaikan haji, khutbah Jumaat tak di dengar, hadis 73 golongan, upah daging korban dan hukum sentuh lelaki dan wanita.

786. Soalan : Ustaz.. kalau seseorang mampu untuk pergi haji tapi tak mahu pergi kerana rasa susah untuk belajar. Apa hukumnya?

Jawapan : 

Jika berkemampuan tunaikan haji ke Mekah jika tak berniat nak pergi maka akan berdosa besar kerana menunaikan haji adalah rukun Islam ke 5. Tetapi tak pergi haji kerana tak sampai giliran lagi maka tak berdosa kerana sudah ada niat dan telah masukkan wang yang cukup di Tabung Haji. Jika mati tidak di kira berdosa kerana tak menunaikan fardu haji. Firman Allah SWT dalam surah Aali- ‘Imran, ayat 97 yang bermaksud: “Mengerjakan haji adalah KEWAJIBAN manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.”

HUKUM MENGERJAKAN HAJI DAN `UMRAH

Haji dan `Umrah hanya diwajibkan sekali sahaja seumur hidup. Ini berdasarkan sabda Rasulullah Sallallaahu `alaihi wasallam dalam hadith sahih: “Haji itu hanya sekali ( wajibnya ). Barang siapa menambahkannya ( mengerjakan lebih dari sekali ), maka itu adalah tatawwu' (amalan sunnah atas kerelaan sendiri). “

Berdasarkan ayat dan hadith di atas, `ulama fiqh رحمهم الله sepakat menyatakan bahawa `ibadah haji wajib dilaksanakan setiap mukmin yang mempunyai kemampuan biaya, tubuh badan dan waktu ( zaman sekarang ini quota boleh dimasukkan kedalam syarat kemampuan kerana kalau kita daftar tahun ini untuk mengerjakan haji mungkin 10 tahun lagi baru boleh pergi ). tetapi mereka berbeza pendapat tentang bilakah kewajiban itu dimulai, adakah boleh ditunda atau wajib dilaksanakan segera setelah mampu. Imam Abu Hanifah, Imam Abu Yusuf ( sahabat dan murid Imam Abu Hanifah ), `ulama Mazhab Maliki dan pendapat yang terkuat di kalangan Mazhab Hanbali rahimahumullaah menyatakan bahawa apabila seseorang telah mampu dan memenuhi syarat, wajib terus mengerjakan `ibadah haji dan tidak boleh ditunda ('alal faur).

Jika pelaksanaannya ditunda sehingga beberapa tahun, maka orang tersebut dihukumkan fasiq, kerana penundaan tersebut termasuk maksiat. Jika pelaksanaan haji itu ditunda, kemudian wangnya habis, maka orang tersebut menurut mereka, mesti meminjam wang orang lain untuk mengerjakan `ibadah haji itu, kerana waktu wajib baginya telah ada tetapi dia telah menundanya.

Dalil `ulama yang menyatakan bahawa pelaksanaan ibadah haji tidak boleh ditunda bagi orang yang telah mampu dan memenuhi syarat adalah firman ALLAH dalam surah Aali 'Imran ayat 97 dan surah al-Baqarah ayat 196 seperti yang telah dijelaskan sebelum ini.

Tuntutan untuk mengerjakan `ibadah haji itu adalah tuntutan yang sifatnya segera, oleh itu tidak boleh ditunda. Dalil lain yang mereka kemukakan ialah sabda Nabi Sallallaahu `alaihi wasallam :

" Bersegeralah kamu kerjakan ` ibadah haji, kerana tidak seorang pun diantara kamu yang tahu apa yang akan terjadi kepadanya nanti.” ( HR Ahmad bin Hanbal rahiahullaah dari Ibnu Abbas Radhiallaahu `anhuma ) .

Bahkan dalam hadis lain Rasulullah Sallallaahu `Alaihi Wasallam seakan-akan mengecam orang yang menunda `ibadah hajinya. Rasulullah Sallallaahu `Alaihi Wasallam bersabda :

" Sesiapa yang tidak dalam keadaan sakit, tidak dalam kesulitan yang mendesak atau tidak dihalangi penguasa yang zalim tetapi dia tidak mengerjakan ` ibadah hajinya, jika dia mati maka terserah kepadanya memilih samada ingin mati dalam keadaan beragama Yahudi atau Nasrani ." ( HR Sa'id bin Mansur, Ahmad bin Hanbal, Abu Ya'la, dan Al-Baihaqi Rahimahumullah dari Abu Umamah Radhiallaahu `anhu tetapi salah seorang periwayatnya dhaif).

Hadith yang sama juga diriwayatkan oleh Imam At Tirmizi Rahimahullah , yang mana seorang perawinya juga dhaif.

Sa`id didalam sunannya , meriwayatkan dari `Umar Al Khattab radhiallaahu`anhu, bahawa dia berkata :

“ Aku bertekad mengutus beberapa orang utusan pergi ke wilayah-wilayah , memeriksa mereka yang mempunyai harta yang cukup namun tidak mahu mengerjakan haji, untuk membayar jizyah kerana mereka bukan muslim , mereka bukan muslim . “

Menurut mazhab Syafi'i , Ath Thauri, Al Auzaa`ie dan Muhammad bin Hasan asy-Shaibani rahimahumullaah , kewajiban haji itu boleh ditangguhkan ( 'alat-taraakhi ) , ertinya boleh dilaksanakan disetiap waktu dan tidaklah berdosa menangguhkannya asal sahaja dikerjakan sebelum dia meninggal dunia tetapi jika memang sudah mampu dianjurkan ( disunatkan ) segera mengerjakannya dengan maksud agar tanggung jawab atau kewajipannya lepas.

787. Soalan : ustaz, saya nak tahu ape hukum orang lelaki bersembang, hisap rokok, atau bermain ketika katib sdg berkhutbah. Bukanke 2 khutbah tu dikira sbg 2 rakaat? Ustzh saya kata sah solat jumaat selagi mereka boleh dengar khutbah tu. Mohon penjelasan secara terperinci ustaz.

Jawapan : 

Seorang mukmin yang baik dan berakhlak Islam adalah seorang yang menyahut panggilan Allah SWT iaitu pada hari Jumaat khatib sedang berkhutbah dia akan tinggalkan jual beli, bersembang-sembang dan tak akan melakukan pekerjaan haram dan syubhat.Jika kita terlambat sampai ke masjid disebabkan oleh halangan tertentu yang tidak disengaja akhirnya tidak sempat mendengar khutbah Jumaat dan kita sempat mengerjakan solat Jumaat, maka sah Jumaat anda.

Namun jika tidak mendengar khutbah Jumaat tersebut kerana sengaja maka hukumnya berdosa sebab dua Khutbah Jumaat termasuk dalam syarat sah Jumaat. Syeikh Dr. ‘Ali Jum’ah (Mufti Mesir sekarang) dalam buku himpunan fatwanya menjelaskan; “Jika bilangan yang hadir mendengar khutbah mencapai 40 orang atau lebih, maka orang yang datang lewat –tanpa mendengar khutbah- sah solat jumaatnya tetapi mereka terlepas fadhilat mendengar khutbah yang amat besar pahalanya. Namun jika orang-orang yang hadir lewat itu menyebabkan bilangan yang mendengar khutbah kurang dari 40 orang, maka mereka menanggung dosa besar”.

Syeikh Dr. Muhammad Bakr Ismail dalam buku himpunan fatwanya menjelaskan; “Orang yang tidak datang ke masjid melainkan selepas khatib selesai khutbah, Allah tidak menerima solatnya dan tidak diberi pahala kecuali jika ia melakukannya kerana terpaksa. Namun demikian, jika ia menunaikan solat jumaat bersama imam, gugur kefardhuan jumaat darinya dan tidak perlu lagi ia menunaikan solat zohor. Banyak kes di mana solat adalah sah, namun tidak diterima. Setiap solat yang diterima adalah sah, namun tidak semua solat yang sah adalah diterima”.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. al-Kalimu at-Thayyib; Fatawa ‘Ashriyyah, Syeikh Dr. ‘Ali Jum’ah, hlm. 34-35.
2. Baina as-Sa-il wa al-Faqih, Dr. Muhammad Bakar Ismail, hlm. 20.

788. Soalan : Ustaz, kebanyakan kita tau yg ada sekurang2nya 4 mazhab - shafi'e, maliki, hambali dan hanafi. ada perbezaan tertentu dalam tiap mazhab ni yg menjadi isu tambahan. persoalan utama saya ialah, macam mana kita nak pastikan kita termasuk dlm golongan yg 1, bukan yg 72 lagi tu? adakah 4 mazhab yg disebutkan itu termasuk dalam golongan yg 1?

Jawapan : 

Terdapat beberapa hadis yang membicarakan hal ini. Sebagai contoh, Nabi bersabda, “Sesungguhnya golongan Bani Israel berpecah kepada 72 golongan dan umatku akan berpecah kepada 73 golongan, kesemua mereka di dalam neraka kecuali satu. (Sahabat-sahabat) bertanya: ‘Siapakah yang satu itu wahai Rasulullah?’ Nabi menjawab: Mereka yang mengikut landasan yang aku dan sahabatku bawa”. Hadis ini diriwayatkan oleh Tirmizi.

Dr Yusuf Qardawi berkata, “Hadis ini tidak terdapat dalam Sahihain (iaitu Bukhari dan Muslim) sama sekali, sedangkan isu yang dibawa hadis ini adalah penting. Ini bererti hadis tersebut tidak sahih mengikut syarat kedua-duanya”.

Terdapat riwayat yang hanya menceritakan tentang perpecahan tanpa bahagian yang terakhir yang menyatakan “kesemua golongan memasuki neraka kecuali satu..”. Sebagai contoh, Nabi bersabda, “Sesungguhnya golongan Yahudi akan berpecah menjadi 71 atau 72 golongan dan orang-orang Nasrani akan berpecah menjadi 71 atau 72 golongan dan umatku akan berpecah kepada 73 golongan”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Abu Daud, Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim. Hadis ini disahihkan oleh Imam Ibn Hibban dan al-Hakim, dan dikatakan Hasan Sahih oleh Tirmizi. Riwayat ini diterima melalui Muhammad bin Amir bin Alqamah bin Waqas al-Laithi dan di dalam kitab Tahzib at-Tahzib dinyatakan bahawa beliau merupakan seorang yang diragui dari segi hafalannya. Ada ulama mengatakan, “Dia seorang yang jujur tetapi diragui dalam banyak hal”.

Dr. Yusuf Qardawi membahaskan dengan panjang lebar berhubung hadis-hadis ini dalam kitabnya as-Sahwatul Islamiyah Baina al-Ikhtilaf al-Masyruk wa at-Tafarruq al-Mazmum. Beliau berkata, “Hadis ini menimbulkan kemusykilan. Pada satu segi ia menyatakan perpecahan umat Islam lebih banyak daripada perpecahan Yahudi dan Nasrani. Dari sudut yang lain ia menyatakan kesemuanya akan memasuki neraka kecuali satu golongan sahaja. Pernyataan yang kedua ini membuka ruang untuk setiap golongan mendakwa bahawa merekalah golongan yang selamat dan yang lain-lainnya akan dimasukkan ke dalam neraka. Ia jelas akan membawa kepada perpecahan umat serta permusuhan”.

Al-Allamah Ibn Wazir dalam kitabnya al-‘Awasim wal Qawasim berkata, “Janganlah tertipu dengan hadis lemah yang menyatakan ‘kesemuanya akan memasuki neraka kecuali satu golongan’. Itu adalah tambahan bahkan merupakan rekaan orang-orang Mulhid (sesat)”.

Dr Yusuf Qardawi juga merujuk kepada kenyataan Imam Abu Muhammad Ibn Hazm yang berkata, “Kedua-dua hadis ini dari segi sanadnya adalah sama sekali tidak sah. Hadis seperti ini tidak dapat dijadikan hujah..”.

Justeru, jika hadis-hadis ini kita terima (dan sememangnya ada ulama yang menerima hadis-hadis ini), kita terima sebagai peringatan secara umum agar kita sebagai umat Islam wajib mementingkan perpaduan dalam hidup. Asas kepada perpaduan itu ialah mengikut ajaran Islam secara serius berpandukan al-Quran dan Sunnah. Hadis-hadis ini juga mengingatkan kita bahawa perpecahan tidak mustahil berlaku di kalangan umat Islam jika kita tidak berhati-hati.

Dr Yusuf Qardawi merumuskan, “Hadis-hadis itu tidak menunjukkan bahawa perpecahan itu - dalam bentuk dan jumlah yang disebutkan – akan kekal abadi sampai ke hari kiamat. Apabila muncul perpecahan dalam umat cukuplah ia menjadi bukti tentang kebenaran hadis tersebut. Mungkin sebahagian telah muncul dan kemudian berjaya ditumbangkan oleh kebenaran sehingga ia lenyap selama-lamanya,,”

Yang pasti, memandangkan terdapat perbezaan pendapat berkaitan status hadis-hadis ini, kita tidak wajib mempercayai bahawa perpecahan seperti yang dinyatakan akan berlaku secara tepat dan ia tidak dapat dielakkan lagi. Kita beriman dengan apa yang Allah nyatakan dalam surah Ali Imran ayat 110 yang bermaksud, “Kamu merupakan sebaik-baik umat yang dikeluarkan bagi manusia, kamu mengajak kepada makruf, kamu mencegah kemungkaran dan kamu beriman kepada Allah”.

(Di petik daripada buku tulisan Dr Danial (TUAN BERTANYA DR DANIAL MENJAWAB’).

Kesimpulannya : Perpecahan di kalangan umat Islam pasti berlaku dan jika berlaku perpecahan ini yang penting kita perlu kembali kepada petunjuk al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Umat Islam perlu bersatu di atas akidah yang sahih dan benar dan tak boleh menyeleweng seperti ajaran Syiah sesat lagi menyesatkan dan ajaran -ajaran sesat yang lain. Perbezaan pendapat dalam bab feqah juga tak boleh menjadikan alasan kita membidaahkan golongan yang tak sama dengan kita atau menyesatkan orang lain. Masaalah cabang atau furuk kita perlu bertolak ansur dan tak boleh memaksa orang lain mengikut pendapat kita dan menuduh orang lain sesat dan masuk neraka.

789. Soalan : Ustaz saya nak tanya boleh kah daging korban di jadikan untuk upah penyembelih?

Jawapan : 

Tidak boleh daging korban sebagai upah untuk tukang sembelih atau tukang melepar . Jika nak berikan upah gunakan duit yang lain.

Daripada `Ali bin Abi Talib r.a, katanya: “Rasulullah SAW. telah memerintahkan aku menyembelih unta-untanya (sembelihan ketika haji). Baginda memerintahkan agar aku mensedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya). Baginda juga memerintahkan agar aku tidak memberikan kepada al-Jazzar (penyembelih dan pelapah) sedikit pun darinya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari Muslim).

Di dalam riwayat al-Imam Muslim ditambah dengan ucapan Saidina `Ali: “Kami memberikan kepada penyembelih dan pelapah upah daripada (harta) kami sendiri”.

Ya, walaupun hadis di atas berkaitan dengan sembelihan haji namun sama juga hukumnya dalam masalah korban. Apa yang penting ialah larangan menjadikan sembelihan yang disembelih bagi melaksanakan suatu tuntutan ibadat sebagai bahan jual beli, iaitu membeli tenaga kerja dengan bayaran daging sembelihan korban atau al-hadi (sembelihan haji).

Ini telah dijelaskan oleh al-Imam as-Son `ani dalam Subulus as-Salam, katanya:
“Hadis ini menunjukkan bahawa disedekahkan kulit dan apa yang menutupi binantang korban sepertimana disedekahkan dagingnya. Ianya tidak boleh diberikan kepada penyembelih atau pelapah sedikitpun darinya. Ini kerana termasuk dalam hukum jualan disebabkan kedudukannya sebagai upah. Hukum sembelihan korban sama juga dengan hukum sembelih haji dimana daging dan kulitnya tidak boleh dijual juga tidak boleh diberikan kepada penyembelih dan pelapah sedikitpun daripadanya. (4/148. Beirut: Dar al-Ma’rifah)

790. Soalan :  Apakah hukum sentuhan suami dan isteri adakah membatalkan wuduk?

Jawapan : 

Dalam masaalah ini para ulama berbeza pendapat kepada 3 golongan:

1. Berpandangan menyentuh atau bersentuhan antara lelaki dan wanita (termausk suami dan isteri) membatalkan wuduk dalam apa keadaan sekalipun, samaada sentuhan itu beserta syahwat atau pun tidak. Inilah pandangan secara mutlak mazhab  Syafie .

Dalilnya mazhab pertama antaranya:

i- Ayat al-Quran:

أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء

Maksudnya: “Atau kamu menyentuh wanita.” – maka kamu perlu mengambil wuduk.

2. Berpandangan menyentuh wanita tidak membatalkan wuduk samaada sentuh dengan syahwat ataupun tidak. Ini adalah pandangan dalam mazhab Hanafi.

Dalil mazhab kedua antaranya:

i. Hukum asal orang yang berwuduk adalah kekal wuduknya selama-mana tidak ada dalil yang menunjukkan sesuatu perkara yang dilakukannya itu membatalkan wuduknya. Maka dalam bab menyentuh wanita ini tidak ada dalil yang menunjukkan ia membatalkan wuduk. Adapun tentang ayat di atas, mazhab Hanafi memahami ianya membawa maksud bersetubuh bukan bersentuhan dalam ertikata kulit dengan kulit semata-mata. Selain itu terdapat hadis yang menunjukkan bersentuhan semata-mata tidak membatalkan wuduk, dan hadis-hadis ini menguatkan lagi pandangan mazhab Hanafi yang mengatakan maksud sentuhan di dalam ayat di atas adalah dimaksudkan kepada jima’ atau bersetubuh. Hadis-hadis tersebut ialah:

ii. Daripada ‘Aisyah r.ha:

كُنْتُ أَنَامُ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرِجْلَايَ فِي قِبْلَتِهِ فَإِذَا سَجَدَ غَمَزَنِي فَقَبَضْتُ رِجْلَيَّ فَإِذَا قَامَ بَسَطْتُهُمَا

Maksudnya: “Aku pernah tidur dihadapan Rasulullah S.A.W. dalam keadaan dua kaki-ku di hadapan kiblat baginda (dan baginda sedang menunaikan solat), lalu apabila baginda hendak sujud, baginda memegang kaki-ku, lalu akupun menarik kaki-ku (untuk membolehkan baginda sujud), apabila baginda bangun, aku lunjurkan semula dua kaki-ku tadi.” (Hadis Riwayat Bukhari)

iii. Daripada ‘Aisyah juga:

فَقَدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةً مِنْ الْفِرَاشِ فَالْتَمَسْتُهُ فَوَقَعَتْ يَدِي عَلَى بَطْنِ قَدَمَيْهِ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ وَهُمَا مَنْصُوبَتَانِ وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ

Maksudnya: “Aku kehilangan Rasulullah S.A.W. pada suatu malam di tempat tidur-ku, aku meraba-raba mencari baginda, lalu dua tanganku tersentuh belakang kakinya, dan baginda di dalam masjid (sedang sujud menunaikan solat), kedua-dua kaki baginda itu ditegakkan, dan baginda membaca: “Ya Allah, aku memohon perlindungan dengan keredhaan-Mu dari kemurkaan-Mu, dan dengan kemaafan-Mu dari kemurkaan-Mu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Zahir dari kedua-dua hadis ini jelas menunjukkan Nabi S.A.W. pernah menyentuh ‘Aisyah r.ha. ketika baginda menunaikan solat. Demikian juga ‘Aisyah r.ha. juga pernah menyentuh Nabi S.A.W. ketika baginda menunaikan solat. Jika sentuhan antara lelaki dan wanita itu membatalkan wuduk sudah tentu Nabi S.A.W. akan membatalkan solatnya disebabkan wuduk baginda terbatal kerana baginda telah disentuh oleh ‘Aisyah.

Para ulama dari mazhab al-Syafie mengemukan jawapan terhadap hadis ini. Namun jawapan mereka dianggap lemah oleh ulama mazhab lainnya, iaitulah mereka berpendapat barangkali sentuhan yang berlaku antara Nabi S.A.W. dan ‘Aisyah itu berlaku dengan berlapik. Alasan ini dianggap lemah oleh ulama mazhab lainnya, sehingga al-Syaukani berkata: “Takwilan ini merupakan takalluf dan bersalahan dengan zahir (dalil).”

Hadis berkenaan adalah bukti bahawa bersentuhan kulit tidak tidak batal. Namun para ulamak Syafie menolak kehujahan hadis cium dengan mengatakan bahawa hadis berkenaan dha’if dan mursal. Manakala hadis bersentuhan kaki Aisyah dengan kaki Nabi, mereka menolak kehujahan hadis berkenaan dengan mengatakan bahawa:

1. mungkin ketika itu ada lapik/alas

2. Atau ia dikhususkan untuk nabi sahaja (tidak batal wuduk).

Mana satu pendapat yang rajih? Dr Wahbah al-Zuhaili (Seorang ulama masa kini daripada Mazhab Syaf'ie) dalam tarjihnya mengatakan bahawa penolakan ulamak Syafe mengenai hadis menyentuh kaki dengan mengatakan kemungkinan berlapik adalah sengaja diada-adakan dan bertentangan dengan realiti yang berlaku. Menurutnya lagi, yang paling rajih ialah pendapat yang mengatakan bahawa menyentuh perempuan ajnabi secara tiba-tiba atau yang tidak dalam keadaan bernafsu adalah tidak membatalkan wuduk. Manakala jika bernafsu, membatalkan wuduk. 

3. Berpendapat bersentuhan antara lelaki dan perempuan dengan syahwat membatalkan wudhu jika tanpa syahwat tidak membatalkan wuduk. Ini adalah mazhab Malik dan Hambali.

Pandangan ini merupakan hasil daripada menggabungkan antara nas-nas yang ada dalam masaalah ini, iaitu ayat al-Quran yang bermaksud: “Atau apabila kamu menyentuh wanita (kamu perlu berwuduk)” kerana zahir ayat ini menunjukkan seolah-olah batal wuduk dengan hanya bersentuhan antara lelaki dan wanita, dengan hadis-hadis yang menunjukkan berlakunya persentuhan antara Nabi dan ‘Aisyah, dan baginda tidak memperbaharui wuduk.

Sebahagian ulama, terutama yang berpendapat tidak batal wuduk dengan bersentuhan antara lelaki dan wanita berpendapat, cara menggabungkan nas-nas seperti yang dilakukan oleh ulama mazhab Malik dan Hambali ini benar jika ayat al-Quran di atas memaksudkan dengan bersentuhan itu adalah semata-mata bersentuhan antara kulit. Akan tetapi terdapat penafsiran yang sahih yang menunjukkan ayat tersebut memaksudkan jima’ atau bersetubuh bukan semata-mata bersentuhan. Ini sepert yang ditafsirkan oleh Ibn Abbas r.a. dan penafsiran ini dipilih oleh Ibn Jarir, dan penafsiran Ibn ‘Abbas ini didahulukan berbanding penafsiran lain, kerana Nabi S.A.W. pernah berdoa kepada Ibn ‘Abbas dengan doa baginda yang berbunyi:

اللهم فقّهه في الدين وعلمّه التأويل

Maskudnya: Ya Allah fakihkanlah ia (Ibn ‘Abbas) dalam hal-ehwal agama dan ajarkanlah dia tafsir (al-Quran).” (HR Ahmad, al-Albani telah mensahihkan hadith ini di dalam Tahkik al-Tohawiah)

Selain itu banyak ayat al-Quran lain yang menggunakan kalimat menyentuh (المس) dengan maksud jima’ atau bersetubuh, antaranya firman Allah S.W.T.:

لاَّ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن طَلَّقْتُمُ النِّسَاء مَا لَمْ تَمَسُّوهُنُّ أَوْ تَفْرِضُواْ لَهُنَّ فَرِيضَةً

Maksudnya: “Tidak mengapa jika kamu mentalak isteri kamu sebelum kamu menyentuh (yakni membawa maksud bersetubuh) mereka atau sebelum kamu menentukan mahar mereka.” (al-Baqarah : 236)

Di dalam ayat yang lain Allah SWT berfirman:

وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ

Maksudnya: “Jika kamu mentalak isteri-isteri kamu sebelum kamu menyentuh (yakni membawa maksud bersetubuh), pada hal kamu telah menentukan mahar mereka, maka bayarlah setengah daripada mahar yang telah kamu tentukan itu.” (Surah al-Baqarah ayat  237)

Di dalam ayat yang lain lagi Allah SWT berfirman dengan menggunakan kalimah menyentuh dengan maksud bersetubuh:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi wanita-wanita yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuh (yakni sebelum kamu menyetubuhi) mereka, maka tidak wajib ke atas mereka iddah bagi mu yang kamu minta menyempurnakan nya, maka berilah mereka mut’ah dan lepaskan lah mereka itu dengan cara yang sebaik-baiknya.” (al-Ahzab: 49)

Berdasarkan ini semua, maka pandangan yang lebih rajih adalah pendapat Dr Wahbah al-Zuhaili (Seorang ulama masa kini daripada Mazhab Syaf'ie) dalam tarjihnya mengatakan bahawa yang paling rajih ialah pendapat yang mengatakan bahawa menyentuh perempuan ajnabi secara tiba-tiba atau yang tidak dalam keadaan bernafsu adalah tidak membatalkan wuduk. Manakala jika bernafsu, membatalkan wuduk. (bersesuaian dengan pendapat Mazahb Maliki dan Mazhab Hanbali). Muzakarah Majlis Fatwa Tabung Haji berpendapat bersentuhan lelaki dan wanita tanpa syahwat tidak membatalkan wuduk.


Wallahu a’lam.

• 
  

Tanyalah Ustaz Siri 165 ( Korban Kambing Boleh Di Kongsikan, Sembelihan Orang Yahudi, Doa Makan Hadis Dhaif, Wanita Kurang Akal Dan Agama Dan Hukum Kawin Paksa.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,    
Tanyalah Ustaz Siri 165 adalah menjelaskan persoalan korban kambing boleh di kongsikan, sembelihan orang Yahudi, doa makan hadis dhaif, wanita kurang akal dan agama dan hukum kawin paksa.

781. Soalan :Ustaz..boleh tak kalau kita nak buat korban kambing share 4 atau 5 org? dengar kalau nak korban kambing tak boleh share kene buat seorang saja.

Jawapan : 

Seekor kambing cukup untuk korban satu keluarga, pahalanya mencakup seluruh anggota keluarga meskipun jumlahnya ramai, baik yang masih hidup maupun yang sudah meninggal. Sebagaimana ditunjukkan dalam hadis dari Abu Ayyub radhiyallahu’anhu yang mengatakan,

كَانَ الرَّجُلُ يُضَحِّي بِالشَّاةِ عَنْهُ وَعَنْ أَهْلِ بَيْتِهِ
”Pada masa Rasulullah Sallallahu ’Alaihi Wasallam seseorang (suami) menyembelih seekor kambing sebagai korban bagi dirinya dan keluarganya.” (HR. Tirmidzi, ia menilainya shahih, Minhaajul Muslim, Hal. 264 dan 266).

Oleh kerana itu, tidak selayaknya seseorang mengkhususkan korban untuk salah satu anggota keluarganya tertentu. Misalnya, korban tahun ini untuk bapanya, tahun depan untuk ibunya, tahun berikutnya untuk anak pertama, dan seterusnya. Sesungguhnya karunia dan kemurahan Allah sangat luas maka tidak perlu dibatasi.

Bahkan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berkorban untuk dirinya dan seluruh umatnya. Suatu ketika Rasulullah hendak menyembelih kambing korban, sebelum menyembelih Rasulullah mengatakan,

اللّهُمّ هَذَا عَنِّي، وَعَمَّنْ لَـمْ يُضَحِّ مِنْ أُمَّتِي

“Ya Allah ini –korban– dariku dan dari umatku yang tidak berkorban.” (HR. Abu Daud, no.2810 dan Al-Hakim 4:229 dan dishahihkan Syekh Al-Albani dalam Al Irwa’ 4:349).

Berdasarkan hadis ini, Syekh Ali bin Hasan Al-Halaby mengatakan, “Kaum muslimin yang tidak mampu berkorban, mendapatkan pahala sebagaimana orang berkorban dari umat Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam.” (Ahkamul Idain, Hal. 79)

Adapun yang dimaksud: “…kambing hanya boleh untuk satu orang, lembu untuk tujuh orang, dan unta 10 orang…” adalah peruntukkan (perbelanjaan) mengadakannya. Kos peruntukan kambing hanya boleh dari satu orang, kos peruntukan lembu hanya boleh dari maksima tujuh orang dan korban unta hanya boleh dari maksima10 orang.

Batasan “anggota keluarga” yang tercakup dalam pahala berkorban

Siapa saja anggota keluarga yang tercakup dalam kegiatan berkorban seekor kambing?

Ulama berselisih pendapat tentang batasan “anggota keluarga” yang mencukupi satu haiwan korban.

Pertama, masih dianggap anggota keluarga, jika terpenuhi 3 hal: tinggal bersama, ada hubungan kekerabatan, dan sohibul korban menanggung nafkah semuanya. Ini adalah pendapat Madzhab Maliki. Sebagaimana yang ditegaskan dalam At-Taj wa Iklil –salah satu kitab Madzhab Maliki- (4:364).

Kedua, semua orang yang berhak mendapatkan nafkah sohibul korban. Ini adalah pendapat ulama mutaakhir (kontemporer) di Madzhab Syafi’i.

Ketiga, semua orang yang tinggal serumah dengan sohibul korban, meskipun bukan kerabatnya. Ini adalah pendapat beberapa ulama syafi’iyah, seperti As-Syarbini, Ar-Ramli, dan At-Thablawi. Imam ar-Ramli ditanya:

Apakah boleh dilaksanakan ibadah korban untuk sekelompok orang yang tinggal dalam satu rumah, meskipun tidak ada hubungan kekerabatan di antara mereka?

Ia menjawab, “Ya boleh dilaksanakan.” (Fatawa Aar-Ramli, 4:67)

Sementara Al-Haitami memberi komen fatwa Ar-Ramli, dengan mengatakan,

“Mungkin maksudnya adalah kerabatnya, baik laki-laki maupun perempuan. Boleh juga yang dimaksud dengan ahlul bait (keluarga) di sini adalah semua orang yang mendapatkan nafkah dari satu orang, meskipun ada orang yang aslinya tidak wajib dinafkahi. Sementara perkataan sahabat Abu Ayub: “Seorang (suami) menyembelih seekor kambing sebagai korban bagi dirinya dan keluarganya” memungkinkan untuk difahami dengan dua makna tersebut. Boleh juga difahami sebagaimana zahir hadis, yaitu setiap orang yang tinggal dalam satu rumah, interaksi mereka jadi satu, meskipun tidak ada hubungan kekerabatan. Ini merupakan pendapat sebagian ulama. Akan tetapi terlalu jauh (dari kebenaran). (Tuhfatul Muhtaj, 9:340).

Kesimpulannya, sebatas tinggal dalam satu rumah, tidak boleh dikatakan sebagai ahli bait (keluarga). Batasan yang mungkin lebih tepat adalah batasan yang diberikan ulama Madzhab Maliki. Sekelompok orang boleh tercakup ahlul bait (keluarga) korban, jika mmenuhi tiga syarat: tinggal bersama, ada hubungan kekeluargaan, dan tanggungan nafkah mereka sama dari ketua keluarga.

Wallahu a’lam.

782. Soalan : ustaz, kawan saya tinggal di London ingin bertanya... Katanya ada orang Islam di sana mengatakan bahawa sembelihan orang Yahudi boleh dimakan kerana mereka ahli kitab, betul ke ?

Jawapan : 

Sembelihan Yahudi ahli kitab boleh di makan oleh umat Islam tetapi adakah Yahudi sekarang ini ahli kitab? Golongan Yahudi sekarang ini bukan saja meninggalkan kitab Taurat malah mereka berpegang pada fahama zionis, sosialis, athies dan ajaran yang menyempang jauh daripada ajaran kitab Taurat. Untuk digelar ahli kitab , sesorang Yahudi dan Nasrani (kristian) itu mestilah berpegang teguh dengan ajaran agama samawi masing-masing, adapun, jika mereka berpegang dengan ajaran palsu hari ini di campur pula dengan tidak mengendahkan hal ehwal hukum agama mereka. Mereka tidaklah layak di gelar Ahli KItab lagi.

Kumpulan ini berpegang kepada athar dari Sayyidina Ali k.wj yang menyebut tentang Yahudi Bani Taghlib dengan katanya :

إنهم لم يأخذوا من النصرانية إلا شرب الخمر وأكل الخنزير

Ertinya : "Mereka tidak mengambil apa-apa dari ajaran Nasrani kecuali untuk minum arak dan memakan babi" ( Rujuk : Al-Majmu' oleh Imam An-Nawawi, 9/74)

Ini bermakna Ali r.a seolah-olah tidak setuju dgn pengiktirafan ahli kitab kepada mereka yang tidak berpegang dgn sepenuhnya.

Ia juga berdasarkan athar :-

عن نافع مولى ابن عمر: أنه كان إذا سُئِل عن نكاح النصرانية واليهودية، قال: إن الله حرم المشركات على المؤمنات، ولا أعلم من الإشراك شيئًا أكبر من أن تقول المرأة: ربها عيسى، وهو عبد من عباد الله (انظر: البخاري مع الفتح "9/416" حديث "5285" باب قول الله تعالى: (ولا تُنْكِحُوا المشركاتِ حتى يُؤْمِنَّ..) من كتاب الطلاق، وانظر: تفسير ابن كثير "1/258"، ط الحلبي. وتفسير القرطبي "3/68" ط. دار الكتب).

Ertinya : Ibn Umar ditanya berkenaan hukum berkahwin dengan ahli kitab nasrani dan yahudi, maka dia berkata : " Sesungguhnya Allah mengharamkan berkahwin dengan kaum wanita musyrik, dan tidak ku ketahui syirik yang terbesar daripada seorang wanita berkata : " tuhannya Isa, dan dia pula hamba dari hambar Allah. ( Rujuk Fath al-Bari, haditth no 5285)

Justeru, ini seolah menunjukkan bahawa Yahudi telah menyempang ajaran kitan taurat dan Kristian yang mempercayai triniti seolah-olah telah terkeluar dari ajaran kelas ahli Kitab iaitu nasrani kerana kekarutan mereka. Terutamanya Kristian di zaman ini yang kebanyakkan adalah athies dan hanya nama sahaja Kristian tetapi tiada berpegang dgn ajarannnya. Oleh itu sembelihan mereka tak halal di makan kerana kebanyakkan mereka adalah syirik kepada Allah SWT.

783. Soalan : Baca doa makan (Allahumma Baariklana....) adakah bid'ah.?..saya pun pening dah ni..saya mohon ustaz tolong jelaskan.. Terima kasih ustaz..

Jawapan : 

Ramai kaum muslimin yang membaca doa dengan susunan berikut sebelum makan :

1. اللهم بارك لنا فيما رزقتنا وقنا عذاب النار

Namun tidak sedikit pula yang membaca doa sebelum makan dengan susunan doa lainnya 

2. اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ

Susunan doa yang pertama ulama memang menilai hadits itu dhaif karena dalam perawinya ada yang bernama Muhammad bin Abi az-Za’iza’ah yang dinilai munkarul hadits oleh Abu Hatim.

Secara sanad memang boleh dibilang tidak marfu’ akan tetapi ada riwayat lain yang mauquf dari Urwah bin Zubair yang diriwayatkan imam Malik bin Anas dalam kitab Muwatha’nya juz 2 halaman 934. 

Ada lagi dari Ali bin Abi Thalib diriwayatkan oleh Abdullah dari ayahnya imam Ahmad bin Hanbal dala Zawaid al-Musnad, Ibnu Adi mendhaifkan sanad ini karena ada perawi majhulnya dari Ali bin Abi Thalib. 

Namun syaikh Ahmad Syakir menilainya Hasan ketika mentahqiqnya. Maka hadits susunan pertama jika mengikuti syaikh Ahmad Syakir menjadi HADITH HASAN LI GHOIRIHI

Sedangkan hadits dengan susunan yang kedua, maka imam at-Tirmidzi menilainya HADITH HASAN. 

Hukum makan ini bukan wajib atau pun sunnah, melainkan mubah namun akan menjadi sunnah jika diniatkan untuk melaksanakan perintah Allah dan niat supaya kuat dalam ta’at dan beribadah. Tata cara makan pun tidak ada yang diatur secara wajib, nabi mencontohkan tata caranya supaya umatnya melakukan dengan cara terbaik bukan suatu tata cara yang diwajibkan yang apabila tidak melakukan hal itu akan berdosa dan masuk neraka. Dalam masalah doa pun jika berdoa dengan doa selain yang ma-tsur dari Nabi, maka tidaklah berdosa namun yang paling afdhal adalah memang mengamalkan doa yang ma-tsur. 

Doa dianjurkan untuk dilakukan pada bila-bila masa pun dan di manapun saja...kecuali doa-doa yang ada dalam ibadah mahdah, maka wajib melakukan dan mengamalkan doa yang warid atau ma-tsur dari Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. 

Ramai di kalangan para sahabat kita yang berkongsikan bahawa amalan membaca doa makan sebagaimana yang selalu dibaca oleh masyarakat awam, iaitu doa 'Allahumma baariklana fiimaa razaqtana..' adalah tidak sahih. Bila di buat kajian terdapat riwayat-riwayat yang menyebutkan doa ini. Di antaranya hadis mauquf:

عَنِ ابْنِ أَعْبُدَ قَالَ قَالَ لِي عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَا ابْنَ أَعْبُدَ هَلْ تَدْرِي مَا حَقُّ الطَّعَامِ قَالَ قُلْتُ وَمَا حَقُّهُ يَا ابْنَ أَبِي طَالِبٍ قَالَ تَقُولُ بِسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا قَالَ وَتَدْرِي مَا شُكْرُهُ إِذَا فَرَغْتَ قَالَ قُلْتُ وَمَا شُكْرُهُ قَالَ تَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا
Dari Ibnu A'bud berkata, Ali bin Abu Thalib berkata: "Wahai Ibnu A'bud! Apakah kamu tahu hak makanan?" Dia bertanya: "Apakah haknya Wahai Ibnu Abu Thalib?" Dia menjawab: "Kamu membaca: BISMILLAHI ALLAHUMMA BARIK LANA FIMA RAZAQTANA (Dengan nama Allah, ya Allah berilah keberkahan pada kami, kepada apa yang telah engkau kurniakan kepada kami)." Ali radhiallah 'anhu bertanya: "Apakah kamu tahu bagaimana cara syukur jika kamu telah selesai?" Dia berkata: "Bagaimana cara syukurnya?" Ali radhiallah 'anhu menjawab: "Kamu membaca: ALHAMDULILLAH ALLADZI ATH'AMANA WA SAQANA (Segala puji bagi Allah, yang telah memberi makan kami dan memberi minum kami)." 
(Hadis Riwayat Ahmad: Musnad Ahmad, 2/329, Ahmad Syakir menyatakan isnadnya hasan)

Hanya sahaja riwayat-riwayat yang menyebutkan lafaz tambahan doa 'waqinaa 'azaab an naar' kebanyakannya status hadisnya adalah munkar sebagaimana yang diriwayatkan oleh Adz-Zahabi (Mizan al-I'tidaal, 3/549) dan Ibn Hajar al-Asqalani (Lisan al-Mizan, 7/136) kecuali hadis maqthu' yang diriwayatkan di dalam Al-Muwattha' (no. 1675) dengan lafaz doa yang lebih panjang.

Dalam Islam apabila kita hendak berdoa boleh kita mengikut kehendak dan hajat kita sendiri. Cuma paling afdhal adalah kita berdoa mengikut amalan baginda ketika berdoa. Oleh itu janganlah dengan mudah kita membidaahkan amalan umat Islam ketika membaca doa makan. Jika kita tak mahu baca doa dan nak baca bismillah saja silakan tidak menjadi halangan.

Bagaimana dengan imam Ahmad bin Hanbal yang berdoa ketika sujud dalam solat dengan doa yang bukan ma-stur dari Nabi selama 40 tahun .

“Al-Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Saya mendoakan al-Imam al-Syafi’i dalam shalat saya selama empat puluh tahun. Saya berdoa, “Ya Allah ampunilah aku, kedua orang tuaku dan Muhammad bin Idris al-Syafi’i.” (Al-Hafizh al-Baihaqi, Manaqib al-Imam al-Syafi’i, 2/254).


Wallahua'lam

784. Soalan : Ustaz apakah maknanya wanita kurang agama dan kurang akal?

Jawapan : 

Apakah maksud : “Wanita itu kurang akalnya dan kurang agamanya.” ?Dari Abdullah bin 'Umar r.a. katanya: Rasulullah SAW. bersabda : "Wahai kaum wanita, berdermalah kamu dan perbanyakkanlah meminta keampunan, kerana saya lihat jenismulah yang terbanyak dari isi neraka."

Maka bertanyalah seorang wanita cerdik, "Wahai Rasulullah, apa sebab kebanyakan kami ahli neraka?"

Jawab Rasulullah SAW. : "Kaum wanita suka mencerca dan mudah melupakan jasa suami, dan saya tidak melihat antara orang-orang yang kurang pandangan (akal) dan agama yang merosakkan jiwa seorang lelaki cerdik dan cermat, lebih daripada kaum wanita."

Katanya pula : "Apakah yang dimaksudkan dengan kurang pandangan (akal) dan kurang pandangan agama?"

Jawab Rasulullah SAW. : "Adapun kurang pandangan (akal) ialah kesaksian 2 orang wanita sama dengan seorang laki-laki, inilah maksud kurang pandangan (akal) ; dan pula wanita tidak solat beberapa malam dan tidak berpuasa (waktu haid dan nifas) di bulan Ramadhan. inilah maksud kurang agama." (Hadis Riwayat Muslim. Kitab Sahih Muslim (Bab Keimanan))

Rasulullah SAW. menjelaskan bahawa kekurangan akal wanita itu dilihat dari sudut ingatan yang lemah, maka dari itu kesaksiannya harus dikuatkan oleh kesaksian seorang wanita yang lain untuk menguatkannya, kerana boleh jadi dia lupa, lalu memberikan kesaksian lebih daripada yang sebenarnya atau kurang daripadanya, sebagaimana firman Allah S.W.T.:

“Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang orang lelaki di antaramu. Jika tidak ada dua orang lelaki, maka boleh seorang lelaki dan dua orang wanita dari saksi saksi yang kamu redhai, supaya jika seorang lupa, maka seorang lagi mengingatkannya.” (Surah. Al-Baqarah ayat 282)

Manakala, kekurangan agamanya adalah kerana dalam tempoh haid dan nifas, wanita meninggalkan solat dan puasa dan tidak mengqada (mengganti) solat yang ditinggalkannya selama tempoh haid atau nifas. Inilah yang dimaksudkan dengan kekurangan agamanya. Akan tetapi kekurangan ini tidak menjadikannya berdosa, kerana kekurangan tersebut terjadi berdasarkan aturan dari Allah S.W.T.

Dialah yang memberikan ketetapan hukum seperti itu sebagai wujud belas kasih kepada mereka dan untuk memberikan kemudahan kepada mereka. Ini kerana, jika wanita harus puasa ketika haid dan nifas, maka hal itu akan membahayakannya. Maka kerana rahmat Allah atas mereka, Dia tetapkan agar mereka meninggalkan puasa di saat haid dan nifas, kemudian mengqadanya bila telah suci.

Berkenaan tentang solat pula, ketika dalam tempoh haid, akan selalu ada unsur yang menghalangi kesucian (keluar darah dan seumpamanya, ia najis). Maka dengan rahmat dan belas kasih Allah S.W.T., Dia menetapkan bagi wanita yang sedang haid agar tidak mengerjakan solat dan demikian pula di saat nifas, Allah S.W.T. juga menetapkan bahawa ia tidak perlu diqada kerana ia akan menimbulkan kesulitan berat seperti solat berulang-ulang dalam satu hari satu malam sebanyak lima kali, sedangkan haid kebiasaannya seputar 7 & 8 hari bahkan kadang-kadang lebih! Demikian juga dengan nifas, kadang-kadang mencapai 40 hari.

Maka tidak wajar, andainya seorang lelaki beriman menganggap perempuan mempunyai kekurangan dalam setiap perkara dan lemah agamanya dalam segala hal. Kekurangan yang ada hanyalah kekurangan tertentu pada agamanya dan kekurangan khusus pada akalnya, iaitu yang berkaitan dengan validity kesaksian. 

Oleh itu, setiap muslim harus berlaku adil dan objektif dalam menginterpretasikan sabda Nabi SAW, dengan sebaik-baik tafsiran.
Wallahu ‘alam.

785. Soalan : Saya telah berkahwin secara paksa oleh bapa saya dan kami telah berkahwin selama 10 bulan tetapi tak hidup bersama suami. Saya tidak mencintainya dan saya bercadang mohon di ceraikan adakah saya berdosa kerana mohon cerai.? Minta ustaz berikan pencerahannya. Suami pun tak pernah memberikan nafkah zahir dan batin.

Jawapan. 

Sebenarnya ibu bapa tak boleh memaksa perkahwinan anak gadisnya jika tidak dapat persetujuan dari anaknya. Walaupun wali ada hak tetapi hak tersebut perlulah di gunakan sebaik-baiknya demi kebahagiaan anak perempuannya sendiri. Jika puan sudah tidak suka kepada suami puan maka boleh mohon di mahkamah syariah untuk khuluk (tebus talak) dan pualngkan semula mas kawin yang telah di berika oleh suami. 

Dalam hadis, apabila Fatimah binti Qais bertanya pendapat Nabi SAW mengenai Mu’awiyah bin Abi Sufyan dan Abu Jahm yang datang meminangnya, Nabi SAW menjawab:
“Adapun Abu Jahm dia tidak menurunkan tongkatnya dari bahunya. Sementara Mu’awiyah seorang yang miskin tiada berharta. Kahwinilah Usamah bin Zaid” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam hadis ini Nabi SAW memberitahu perihal Abu Jahm dan Mu’awiyah yang menjadikan tidak sesuai untuk diterima pinangan mereka. Tidak menurunkan tongkat dalam hadis tersebut boleh jadi bermaksud sering bermusafir atau suka memukul wanita. Kemiskinan Mu’awiyah juga dimaklumkan oleh Nabi SAW untuk mengelakkan masalah. Bahkan Nabi SAW mencadangkan calon lain yang lebih baik.

Rumahtangga atau perkahwinan bukanlah penjara seksaan untuk seorang lelaki atau wanita. Ia sepatutnya dibina atas cinta dan kebahagiaan, bukan kebencian dan permusuhan. Jika kebencian dan permusuhan mengambil tempat, maka tiada ertinya lagi untuk sesuatu perkahwinan itu diteruskan. Ia akan lebih mengundang dosa daripada pahala. Ia akan merosakkan jiwa dan ketenteraman perasaan.

Hidup ini bukan sekadar untuk bertarung dengan masalah sebuah rumahtangga semata sehingga melupai tujuan kehidupan yang sebenar. Untuk itu, Islam mensyariatkan talak dan beberapa pintu lain seperti khuluk dan fasakh untuk memboleh seseorang keluar dari neraka kehidupan dan mencari ketenteraman yang baru. Islam tidak seperti sesetengah agama yang menganggap perkahwinan itu semestinya abadi dan tiada jalan keluar lagi sekalipun terpaksa hidup memamah derita.

Pemikiran sesetengah masyarakat Islam bahawa penceraian atau talak itu semua buruk adalah tidak benar. Talak atau cerai adakalanya disuruh oleh al-Quran, jika perkahwinan sudah tidak lagi membawa kebaikan. 

Firman Allah SWT maksudnya. : “Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik, dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula) dengan tujuan memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menzalimi dirinya sendiri. dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat (hukum) Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan), dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan hikmat (sunnah), untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya. dan bertaqwalah kepada Allah serta ketahuilah: sesungguhnya Allah Maha mengetahui segala-galanya” (Surah al-Baqarah, ayat 231). (Surah al-Baqarah, ayat 231).

Wanita juga boleh memohon fasakh (bubar perkahwinan) atau khuluk (tebus talak) jika dia merasakan suaminya sudah tidak sesuai dengannya dan dia tidak mampu lagi menunaikan tanggungjawab sebagai isteri. Isteri Thabit bin Qais pernah datang kepada Rasulullah SAW dan mengadu:

“Wahai Rasulullah! Aku tidak mempertikaikan Thabit bin Qais di sudut akhlak dan agamanya. Namun aku membenci kekufuran dalam Islam. Maka Rasulullah SAW pun bersabda: Mahukah engkau mengembalikan kebunnya? Jawabnya: “Ya”. Lalu Rasulullah bersabda kepada Thabit: Ambillah kebunmu dan talakkanlah dia” (Hadis Riwayat al-Bukhari).

Membenci kekufuran dalam Islam bermaksud penderhakaan terhadap suami yang akhirnya menyerupai kaum yang tidak beriman. Ada juga para ulama yang menafsirkan maksudnya dia terdesak menjadi kufur kerana ingin membebaskan diri dari suami. Kata al-Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi (meninggal 620H):

“Sesungguhnya wanita apabila membenci suaminya disebabkan akhlak atau rupa paras atau agama atau usianya yang tua atau lemah atau seumpamanya dan dia takut tidak dapat menunaikan perintah Allah dalam mentaati suami, maka harus baginya untuk khuluk (tebus talak) dengan bayaran gantian untuk dirinya. Ini berdasarkan firman Allah: (maksudnya): “jika kamu takut keduanya (suami isteri) tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa – mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya”(Surah al-Baqarah:229) (Ibn Qudamah, al-Mughni, 10/267, Kaherah: Hijr).