Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم
Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.
Sahabat yang dirahmati Allah,
Tanyalah Ustaz Siri 171 adalah menjelaskan persoalan wanita ziarah kubur, perbezaan ujian dan bala, perayaan orang bukan Islam, harta sepencarian dan bid'ah dan sunah.
811. Soalan : Ustaz bolehkah wanita yg sedang dlm haid menziarahi kubur dan membaca fatihah dalam hati untuk disedekahkan pada arwah. Mohon penjelasan ustaz.
Jawapan :
Wanita haid boleh menziarahi kubur dan boleh memberi salam . Ulama melarang wanita haid membaca al-Quran tetapi boleh berdoa kepada ahli kubur semasa menziarahi kubur.
Antara amalan yang sunat dilakukan sebelum pergi menziarahi kubur ialah:
Berwuduk dan memakai pakaian yang sopan dan menutup aurat. Kemudian, barulah kita bertolak menuju ke tanah perkuburan dengan membulatkan hati, berniat ikhlas selari dengan tujuan-tujuan ziarah . Apabila tiba di tanah perkuburan pula, antara perkara yang sunat dilakukan ialah:
Pertama: Memberi salam kepada ahli atau penghuni kubur. Maka cara yang afdhal salam ini dilakukan ialah dalam keadaan kita berdiri di tepi perkuburan, dengan membelakangi qiblat dan menghadap ke arah muka ahli kubur yang diziarahi.
Sekurang-kurang lafaz salam ketika menziarahi kubur ialah:
السلام عليكم
Maksudnya: “Mudah-mudahan Allah limpahkan salam sejahtera kepada kamu sekalian.”
Ataupun, doa yang telah diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dalam hadis riwayat Muslim :
السلام عليكم يا اهل الديار من الموءمنين و المسلمين و إن إنشا الله تعالى بكم لا حقون نسأل الله لنا ولكم العافية
Maksudnya: “Mudah-mudahan Allah limpahkan salam sejahtera kepada kamu sekalian, wahai penghuni kampung-kampung dari kalangan mukminin dan muslimin, dan sesungguhnya kami, Insya Allah, akan bertemu kamu, kami memohon kepada Allah ‘afiat untuk kami dan untuk kamu sekalian.”
Kedua: Disunatkan membaca Al-Qur’an dalam keadaan duduk, terutamanya membaca membaca Surah Yasin, kemudian menghadiahkan pahala bacaan itu kepada mereka.
Sebuah hadis pula yang diriwayatkan oleh Ma‘qil bin Yasar radhiallahu ‘anhu, Abu Daud, dan dianggap shahih oleh Ibnu Hibban, berbunyi:
Maksudnya: “Bacalah ke atas keluarga kamu yang telah mati akan Surah Yasin.”
Ketiga: Setelah selesai membaca al-Qur'an, untuk menghadiahkan pahala bacaan kepada si mati sebaiknya dibaca:
اللهم أوصل ثواب ما قرأته الى فلان
Maksudnya: “Ya Allah, sampaikanlah pahala apa yang telah ku baca ini kepada si Polan.”
Keempat: Setelah itu, disunatkan kita berpaling ke arah kiblat serta mengangkat kedua-dua belah tangan untuk berdoa. Dalam kita memilih mana-mana doa yang akan dibacakan, apa yang lebih penting ialah kesungguhan kita dalam memahami makna-maknanya, kerana ianya dapat menolong ke arah melahirkan matlamat ziarah itu sendiri. Di antara doa-doa itu ialah:
Maksudnya: “Mudah-mudahan Allah limpahkan keselamatan ke atas kamu, wahai penghuni kubur dari kalangan mukminin dan muslimin, dan sesungguhnya, sekiranya diizinkan Allah, kami akan bertemu dengan kamu. Kamu telah mendahului kami, dan kami akan menyusuli kamu, dan kami memohon kepada Allah ke‘afiatan bagi kami dan bagi kamu juga.”
Maksudnya: “Mudah-mudahan Allah limpahkan keselamatan ke atas kamu, wahai ahli kubur, semoga Allah mengampuni kami dan kamu, kamu orang yang mendahului kami, dan kami akan menyusuli kamu.”
Selain itu, kita juga disunatkan memberi salam ketika melintasi mana-mana kubur orang-orang Islam; walaupun tanpa niat untuk ziarah, dan juga berdoa untuk keselamatan mereka.
Kelima: Selepas berdoa, antara amalan yang sunat kita lakukan ialah merenjiskan atau memercikkan air ke kubur dan meletakkan pelepah daun atau bunga yang masih hijau di atas kubur.
Kesemua perkara ini adalah berdasarkan kepada Sunnah atau amalan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam seperti yang diriwayatkan oleh Imam asy-Syafi‘e Rahimahullah, bahawa sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memercikkan air di kubur anaknya, Ibrahim. Manakala meletakkan pelepah daun atau bunga yang masih hijau di atas kubur merupakan ikutan daripada perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Baginda meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kubur anaknya, Ibrahim. Disebabkan berkat tasbih pelepah atau bunga tersebut, maka siksa orang yang telah mati di dalam kubur diringankan.
812. Soalan : Apakah perbezaan Ujian dan Bala daripada Allah SWT?
Jawapan :
Firman Allah SWT maksudnya : “Apa saja nikmat yang kamu peroleh adalah dari Allah, dan apa saja bencana yang menimpamu, maka dari (kesalahan) dirimu sendiri.” (Surah An Nisaa ayat 79)
Ibnu Katsir mengatakan bahawa makna “Apa saja nikmat yang kamu peroleh adalah dari Allah” adalah dari karunia dan kasih sayang Allah swt. Sedangkan makna “dan apa saja bencana yang menimpamu, maka dari (kesalahan) dirimu sendiri.” Bererti dari dirimu sendiri dan dari perbuatanmu sendiri, sebagaimana firman-Nya :
وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
“Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (Surah. Asy Syura ayat 30)
As Suddiy, Hasan al Bashri, Ibnu Juraih dan Ibnu Zaid mengatakan bahwa makna “maka dari dirimu sendiri” adalah karena dosamu. Qatadah mengatakan bahwa makna” “Apa saja nikmat yang kamu peroleh adalah dari Allah, dan apa saja bencana yang menimpamu, Maka dari (kesalahan) dirimu sendiri.” Adalah akibat dosamu wahai anak Adam.
Didalam sebuah hadis disebutkan,”Demi yang jiwaku berada ditangan-Nya, tidaklah seorang mukmin ditimpa kegalauan, kesedihan, kepayahan bahkan duri yang menancap padanya kecuali dengannya Allah akan menghapuskan kesalahan-kesalahannya.” (Tafsir al Qur’an al Azhim juz II hal 363)
Sedangkan bala atau cubaan maupun ujian juga telah disebutkan didalam Al Qur’an diantaranya firman Allah SWT:
وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya : “Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan (yang sebenar-benarnya). dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (Surah Al Anbiya ayat 35)
Cubaan atau ujian yang menimpa setiap orang dan ianya berupa keburukan atau kebaikan, kesenagan atau kesengsaraan, sebagaimana disebutkan pula didalam firman-Nya yang lain .
Firman Allah SWT yang bermaksud : “Dan kami cuba mereka dengan (nikmat) yang baik-baik dan (bencana) yang buruk-buruk.” (Surah. Al A’raf ayat 168)
Ibnu Katsir mengatakan bahawa makna “Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan (yang sebenar-benarnya)” adalah terkadang Kami menguji dengan berbagai musibah dan terkadang dengan berbagai kenikmatan agar kami mengetahui orang-orang yang bersyukur dari orang-orang yang kafir, orang-orang yang bersabar dari orang-orang yang berpuus asa sebagaimana perkataan Ali bin Thalhah dari Ibnu Abbas bahwa makna “Dan Kami menguji kalian” dia mengatakan Kami menguji kalian dengan keburukan dan kebaikan sebagai fitnah (cubaan), dengan kesulitan dan kelapangan, kesihatan dan rasa sakit, kekayaan dan kemiskinan, halal dan haram, ketaatan dan kemaksiatan, petunjuk dan kesesatan… sedangkan firman-Nya yang bermaksud “dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan” adalah Kami akan memberikan ganjaran (balasan) atas amal kamu. (Tafsir al Qur’an al Azhim juz V hal 342)
Cubaan atau ujian ini juga terkadang disesuaikan dengan kadar dan kekuatan keimanan seseorang serta sebagai jalan untuk menambahkan pahala orang yang terkena ujian ini, kerana itu didalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari disebutkan bahawa orang yang paling berat ujiannya adalah para nabi.
Syeikh Al Mubarokhfuriy mengatakan bahwa mereka (para nabi) yang paling berat ujian dan cubaannya kerana mereka adalah orang-orang yang merasakan kelazatan semua cubaan itu sebagaimana kebanyakan orang merasakan lazat semua kenikmatan. Kerana apabila para nabi tidak diuji maka keimanan kepada Allah yang ada didalam diri mereka hanya akan menjadi khayalan dan melemahkan umat didalam kesabarannya menghadapi suatu cubaan. Hal itu juga kerana orang yang paling berat cubaan adalah yang paling kuat ketaatannya dan paling kuat didalam mengembalikan segala urusannya kepada Allah SWT. (Tuhfatul Ahwadzi juz VI hal 185)
Cubaan atau ujian ini boleh juga disebabkan kerana kesalahan atau dosa yang dilakukan seseorang,
Dan apapun yang diterima seorang muslim baik ia berupa ujian maupun cubaan baik berupa kesenangan ataupun kesengsaraan, kelapangan atau kesempitan, kekayaan atau kemiskinan maka semuanya adalah baik baginya kerana mereka adalah orang-orang yang bersyukur ketika dirimpa kesenangan dan bersabar ketika ditimpa kesengsaraan.
Dan tidaklah suatu musibah atau ujian itu ditimpakan kepada seorang mukmin kecuali adalah sebagai pembersih dosa dan kesalahannya di dunia sehingga tidak ada lagi baginya siksa atas dosa itu di akhrat, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Tirmidzi disebutkan bahawa Rasulullah SAW bersabda,”Tidaklah seorang mukmin atau mukminah yang ditimpa suatu bala’ (cubaan) sehingga ia berjalan di bumi tanpa membawa kesalahan.”
Sementara musibah atau ujian yang diberikan kepada orang-orang kafir adalah bagian dari azab Allah kepada mereka di dunia sementara azab yang lebih besar telah menantinya di akhirat, sebagaimana firman-Nya :
وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
Maksudnya : “Dan Sesungguhnya kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat), Mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar).” (Surah. As Sajdah ayat 21)
Firman-Nya lagi : “Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan. (Surah. Huud ayat 16)
Didalam sebuah hadis yang diriwayatkan dari Anas bin Malik bahawa Rasulullah SAW bersabda,”Sesungguhnya Allah tidaklah menzalimi seorang mukmin, diberikan kepadanya kebaikan di dunia dan disediakan baginya pahala di akhirat. Adapun orang yang kafir maka ia memakan dengan kebaikan-kebaikan yang dilakukannya di dunia sehingga ketika dia kembali ke akhirat maka tidak ada lagi satu kebaikan pun sebagai ganjaran baginya. “ (HR. Muslim)
813. Soalan : Apakah hukumnya kita bersama-sama meraikan hari kebesaran bukan Islam seperti Krismas, Depavali, Vesak Day, Thaipusam dan sebagainya?
Jawapan :
Umat Islam di larang menghadirkan diri di dalam menyembut perayaan agama orang bukan Islam seperti Deepavali, Krismes, Vesak day, dan Thaipusam dan sebagainya. Perayaan ini jelas menunjukkan perayaan agama hukumnya haram jika menghadirkan diri untuk menyambut sama perayaan yang mensyirikkan Allah SWT.
Kewajipan orang Islam agar tidak menghadiri perayaan mereka Larangan menghadiri perayaan mereka diambil daripada dalil-dalil berikut:-
3.1 Hadis Rasulullah S.A.W. ((من تشبه بقوم فهو منهم)
Mafhumnya: “Barang siapa yang tasyabbuh dengan sesuatu kaum maka ia tergolong dalam kaum berkenaan.” [HR Ibnu Hibban "Sahih"].
3.2 Ijma’ yang berlaku pada zaman sahabat dan tabien di mana tidak pernah berlaku para sahabat dan tabien hadir dalam perayaan-perayaan orang-orang kafir.
Saidina Umar r.a. pernah meletakkan syarat yang kemudian dipersetujui oleh para sahabat dan fuqaha’ selepasnya bahawa ahli zimmah dari golongan ahli kitab tidak boleh menzahirkan perayaan mereka di dalam negara Islam. Sedangkan ahli kitab sendiri dilarang menzahirkan perayaan mereka, mengapa pula ada orang Islam beria-ia benar untuk mengadakan perayaan ini.
3.3 Kata-kata Saidina Umar r.a:
Bermaksud: “Janganlah kamu mempelajari bahasa orang A’jam dan janganlah kamu memasuki gereja orang muysrik pada hari kebesaran mereka kerana kemurkaan Allah sedang menimpa mereka.” Catatan: Larangan mempelajari bahasa asing itu bukanlah larangan secara mutlak tetapi hendaklah ia di fahami sebagai berikut:-
i) Larangan menuturkan perkataan-perkataan A’jam yang langsung tidak diketahui maknanya kerana dikhuatiri ia membawa maksud yang boleh membawa kepada syirik dan sebagainya.
ii) Galakan untuk menutur dan menguasai bahasa Arab kerana ia merupakan syiar Islam.
3.4 Kata-kata Abdullah b. Umar r.a:
Mafhumnya: “Barangsiapa yang menetap di negara A’Jam dan mengadakan perayaan nairuz dan Mahrajan serta meniru mereka sehingga ia mati dalam keadaan demikian maka akan dihimpun bersama mereka pada hari kiamat.”
814. Soalan : Bagaimanakah pandangan Islam mengenai harta sepencarian ? Adakah suami berhak menuntut harta sepencarian daripada bekas isterinya?
Jawapan :
Harta sepencarian berdasarkan Hukum Syarak ditafsirkan sebagai pemerolehan harta sepanjang tempoh perkahwinan sama ada membabitkan harta alih atau tak alih dan pihak yang memberi sumbangan sama ada secara langsung atau tidak langsung. Maka, pembahagian harta sepencarian menunjukkan pengiktirafan Syarak terhadap hak, habuan dan pemilikan pihak berusaha mendapatkan harta itu sepanjang perkahwinan. Pembahagian itu dibuat bersandarkan kemaslahatan pihak atas prinsip keadilan dan hak.
Tuntutan terhadap harta sepencarian bukanlah dihadkan kepada isteri saja, malah suami juga berhak menuntut harta sepencarian daripada isteri. Jika diteliti tafsiran ini, ia menunjukkan bahawa harta yang sama-sama diperolehi oleh suami isteri, bukannya harta yang diperolehi oleh isteri sahaja ataupun harta yang diperolehi oleh suami sahaja.
Manakala dari perspektif undang-undang, seksyen 122(1) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Selangor) 2003 memperuntukan bahawa mahkamah mempunyai kuasa apabila membenarkan lafaz talak atau apabila membuat suatu perintah perceraian untuk memerintah supaya aset yang diperoleh dalam masa perkahwinan dengan usaha bersama dibahagikan antara mereka atau supaya aset yang diperoleh pihak itu dalam masa perkahwinan dengan usaha bersama mereka dibahagikan antara mereka atau supaya mana-mana aset itu dijual dan dibahagikan antara pihak-pihak itu.
Manakala seksyen 122(2) merujuk kepada faktor-faktor yang diambilkira oleh mahkamah dalam permbahagian harta sepencarian tersebut. Antara perkara yang ambilkira oleh mahkamah adalah:
1. Takat sumbangan yang dibuat tiap-tiap satu pihak dalam bentuk wang, harta, atau kerja bagi memperoleh aset itu;
2. Apa-apa yang terhutang oleh salah satu pihak yang telah dilakukan bagi manfaat bersama mereka;
3. Keperluan anak yang belum dewasa daripada perkahwinan itu, jika ada.
Tertakluk kepada seksyen 122(2), mahkamah juga boleh memerintahkan supaya aset itu dijual dan hasil jualan dibahagikan sama rata antara kedua pihak sebagaimana dinyatakan dalam seksyen 122(3).
Manakala seksyen 122(4), mahkamah dengan kuasa yang ada boleh membahagikan aset itu atau hasil jualan mengikut apa-apa kadar yang difikirkan munasabah, tetapi walau bagaimanapun, pihak yang memperoleh aset itu dengan usahanya hendaklah menerima suatu kadar yang lebih besar.
Oleh itu, walaupun harta itu atas nama isteri sahaja, tetapi jika saudara berjaya membuktikan kepada mahkamah bahawa saudara juga ada menyumbang terhadap harta tersebut, maka mahkamah akan memutuskan bahawa itu adalah harta sepencarian.
Merujuk Kitab At-Turuq al-Hukmiyah karya Ibnu Qayyim al-Juziyyah mengatakan, dalam tuntutan suami isteri membabitkan harta sepencarian, tuntutan hendaklah berdasarkan keterangan pihak yang membuktikan tuntutan itu. Kenyataan mengenai hak terhadap harta sepencarian bukan hanya diambilkira berdasarkan nama harta itu didaftarkan semata-mata sedangkan pihak satu lagi mungkin menyumbang cuma namanya tiada dalam daftar hakmilik harta itu.
Namun begitu, Hukum Syarak menetapkan bahawa suami tidak ada hak ke atas harta mutlak isteri, contohnya harta isteri yang diperolehi melalui harta pusaka daripada keluarganya. Selain itu, harta-harta perseorangan yang dibeli sebelum perkahwinan dan harta-harta tersebut tidak diusahakan bersama sepanjang tempoh perkahwinan juga bukan harta sepencarian.
Saudara juga perlu memastikan bahawa harta-harta itu adalah harta perolehan bersama dan bukan hadiah atau hibah yang dihadiahkan kepada bekas isteri. Oleh itu, saudara tidak boleh menuntut hadiah yang telah diberikannya kepada bekas isteri sebagai harta sepencarian.
Menurut satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan al-Hakim yang bermaksud:
"Tidak halal bagi seseorang menuntut balik sesuatu pemberian atau barang yang telah dihibahkannya kepada orang lain kecuali dia adalah ayah yang mana ayah boleh menuntut balik ke atas pemberian yang diberikan kepada anaknya."
Diharap segala penjelasan dan informasi yang diberi dapat membantu saudara dalam memahami konsep hak dan pembahagian harta sepencarian. Perlu diberi perhatian bahawa Hukum Syarak dan undang-undang ini bertujuan untuk memelihara kedua-dua hak suami dan isteri.
815. Soalan : Apakah perbezaan di antara bid'ah dan sunat?
Jawapan :
Bid'ah adalah perkara baru yang di ada-adakan dan tidak di amalan oleh Rasulullah SAW (boleh di bahagikan kepada 5 hukum iaitu haram, makruh, wajib, sunat dan harus) manakala sunat pula adalah amalan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW di buat dapat pahala dan di tinggalkan tidak mendapat dosa. Imam ‘Izzuddin bin ‘Abdus Salam sebagaimana disebutkan dalam kitab Tuhfatul akhwadzi juz 7 hal 34 menyatakan: “Apabila pengertian bid’ah ditinjau dari segi bahasa, maka terbagi menjadi lima hukum :
Haram, bid'ah darisegi akidah seperti keyakinan kaum Qodariyah, Jabariyah, Mu’tazilah, Syi'ah dan Qadiyani dan lain-lain.
Makruh, seperti membuat hiasan-hiasan dalam masjid.
Wajib, seperti belajar ilmu nahu bahasa arab dan tajwid
Sunat (sunnah), seperti membangun sekolah agama, maahad tahfiz atau madrasah.
Harus, seperti bersalaman setelah solat.
Menurut Imam ‘Izzuddin, “Segala kegiatan keagamaan yang tidak terdapat pada zaman Rasulullah SAW, hukumnya bergantung pada salah satu kaidah hukum Islam iaitu haram, makruh, wajib, sunnah, atau harus. Sebagai contoh, belajar ilmu nahu (bahasa arab) untuk memahami ilmu syariat Islam yang wajib, maka hukum belajar ilmu nahu (bahasa arab) menjadi wajib.”.(Risalatu Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah hal. 6-8.)
Penjelasan tentang bid’ah boleh kita ketahui dari dalil-dalil berikut :
Hadis riwayat Sayyidatina Aisyah :
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ. رواه مسلم
“Dari ‘Aisyah r.ha, dia berkata : "Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda maksudnya : "Barangsiapa yang melakukan suatu perbuatan yang tiada perintah kami atasnya, maka amal itu ditolak” (Hadis Sahih Riwayat Muslim).
Hadis ini sering dijadikan dalil untuk melarang semua bentuk perbuatan yang tidak pernah dilaksanakan pada masa Nabi SAW. Padahal maksud yang sebenarnya bukanlah seperti itu.
Para ulama menyatakan bahawa hadis ini sebagai larangan dalam membuat-buat hukum baru yang tidak pernah dijelaskan dalam al-Quran ataupun hadis, baik secara jelas atau isyarat, samada dalam bentuk ibadah khusus atau hukum- hakam yang mencakupi hukum hudud, qisas dan diyat.
Oleh kerana itu, ulama membuat beberapa kriteria dalam permasalahan bid’ah ini, iaitu :
Pertama, jika perbuatan itu memiliki dasar dalil-dalil syar’i yang kuat, baik yang berbentuk juz’i (cabang) atau umum, maka bukan tergolong bid’ah. Namun jika tidak ada dalil yang dapat dibuat sandaran, maka itulah bid’ah yang dilarang.
Kedua, memperhatikan pada ajaran ulama salaf (ulama pada abad l, ll dan lll Hijrah.) dan juga ulama mazhab. Apabila sudah diajarkan oleh mereka, atau memiliki landasan yang kuat mengikut kaedah Islam yang mereka buat, maka perbuatan itu bukan tergolong bid’ah.
Ketiga, dengan jalan qiyas. Yakni, mengukur perbuatan tersebut dengan beberapa amaliyah yang telah ada hukumnya dari nash al-Quran dan hadis. Apabila perbuatan tersebut haram, maka perbuatan baru itu tergolong bid’ah muharromah (bid'ah haram) . Apabila memiliki mirip dengan yang wajib, maka perbuatan baru itu tergolong wajib. Dan begitu seterusnya samaada sunat atau makruh. (Risalatu Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah hal.6-7.)
2. Hadis riwayat Ibn Mas’ud :
عَنْ عَبْدِ اللهِ ابْنِ مَسْعُوْدٍ, أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَلاَ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ شَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ. رواه ابن ماجه
“Dari ‘Abdullah bin Mas’ud. Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda maksudnya : “ Ingatlah, berhati-hatilah kalian, jangan sampai membuat hal-hal baru. Kerana perkara yang paling buruk adalah membuat hal baru . dan setiap perbuatan yang baru itu adalah bid’ah. Dan semua bid’ah itu sesat (dolalah).” (Hadis Riwayat Ibnu Majah) .
Hadis inipun sering dijadikan dasar dalam memjelaskan erti bid’ah segala perkara baru yang tidak ada pada zaman Rasulullah SAW, para sahabat atau tabi’in dengan pertimbangan bahawa hadis ini menggunakan kalimat kullu (semua), yang secara lahiriahnya seolah-olah diertikan semuanya atau seluruhnya.
Namun, dalam memahami makna hadis ini, khususnya pada kalimat وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, terdapat perbedaan pandangan pandangan di kalangan ulama.
Pertama, ulama memandang hadis ini adalah kalimat umum namun dikhususkan hanya pada sebagian saja (عام مخصوص البعض ), sehingga makna dari hadis ini adalah “bid’ah yang buruk itu sesat” .
Hal ini didasarkan pada kalimat kullu, kerana pada hakikatnya tidak semua kullu bermaksud seluruh atau semua, adakalanya ianya bermaksud kebanyakan (sebagian besar). Sebagaimana contoh-contoh berikut :
Firman Allah SWT dalam surah al-Anbiya’ ayat 30 :
وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ
“Dan dari air kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?” (Surah al-Anbiya’ ayat 30) .
Meskipun ayat ini menggunakan kalimat kullu, namun tidak berarti semua makhluk hidup diciptakan dari air. Sebagaimana disebutkan dalam ayat al-Qur’an berikut ini:
وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ
“Dan Allah SWT menciptakan Jin dari percikan api yang menyala”.
(Surah ar-Rahman ayat 15.)
Begitu juga para malaikat, tidaklah Allah ciptakan dari air.
Hadis riwayat Imam Ahmad :
عَنِ الْأَشْعَرِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلُّ عَيْنٍ زَانِيَةٌ
Dari al-Asyari berkata: “ Rasulullah SAW bersabda: “ setiap mata berzina” (musnad Imam Ahmad)
Sekalipun hadis di atas menggunakan kata kullu, namun bukan bermakna keseluruhan/semua, akan tetapi bermakna sebagian, iaitu mata yang melihat kepada ajnabiyah (bukan mahram).
Kedua, ulama menetapkan sifat umum dalam kalimat kullu, namun mengarahkan pengertian bid’ah secara syar’iyah iaitu perkara baru yang tidak didapatkan di masa Rasulullah SAW, dan tidak ada sandarannya sama sekali dalam usul hukum syariat.
Telah kita ketahui bahawa perkara yang bertentangan dengan syariat baik secara umum atau isi yang terkandung di dalamnya, maka haram dan sesat. Dengan demikian, makna hadis di atas adalah setiap perkara baru yang bertentangan dengan syariat adalah sesat, bukan bererti semua perkara baru adalah sesat walaupun tidak bertentangan dengan syai’at.
Oleh karena itu, jelas sekali bahwa bukan semua yang tidak dilakukan di zaman Nabi adalah sesat. Terbukti, para sahabat juga melaksanakan atau mengadakan perbuatan yang tidak ada pada masa Rasulullah SAW. Misalnya, usaha menghimpun dan membukukan al-Quran, menyatukan jamaah tarawih di masjid, azan Jumaat dua kali dan lain-lain.
Sehingga, apabila kalimat kullu di atas diertikan keseluruhan, yang bermaksud semua hal-hal yang baru tersebut sesat dan dosa. Ini bermakna para sahabat telah melakukan kesesatan dan perbuatan dosa secara bersama.
Padahal, sejarah telah membuktikan bahawa mereka adalah orang-orang pilihan yang tidak diragukan lagi keimanan dan ketakwaannya. Bahkan diantara mereka sudah dijamin sebagai penghuni syurga.
Oleh kerana itu, sungguh tidak dapat diterima akal, kalau para sahabat Nabi SAW yang begitu agung dan begitu luas pengetahuannya tentang al-Quran dan hadis tidak mengetahuinya, apalagi tidak mengindahkan larangan Rasulullah SAW. (Mawsu’ah Yusufiyyah juz ll hal 488.)
Oleh itu dapatlah kita simpulkan bahawa bid'ah yang sesat (dolalah) adalah seperti berikut :
1. Mengambil dan menggantikan hukum-hukum Allah SWT kepada hukum ciptaan manusia. (samaada hukum qisas, hudud dan diyat). Hukum orang berzina hanya di penjarakan bukan di sebat 100 kali atau rejam sampai mati, orang mencuri tidak di potong tangan, orang yang minum arak tidak di rotan 40 kali dan sebagainya.
2. Membawa ajaran sesat yang didakwa daripada ajaran Islam seperti ajaran Qodariyah, Jabariyah, Mu’tazilah, Syi'ah dan Qadiyani atau pun kumpulan sesat lain seperti kumpulan Anti Hadis, , kumpulan Islam Liberal dan lain-lain. Salah satu contoh bid'ah sesat yang dibawa oleh ajaran Sy'iah adalah menghalalkan nikah mut'ah (nikah kontrak) sedangkan nikah ini sudah dimansuhkan hukumnya dan menyeksa diri semasa Hari Asyura.
3. Mengamalkan adat istiadat jahiliah yang bertentangan dengan ajaran Islam seperti tolak bala dengan mandi safar, mempercayai nombor-nombor tertentu bawa sial atau bawa untung, bersanding dalam majlis perkahwinan (adat hindu), melakukan tepung tawar dan tabur beras kunyit, mempercayai amalan-amalan kurafat seperti mengagongkan makam wali Allah, mempercayai roh orang mati boleh balik kerumah, membuang ancak, bertawasul dimakam orang yang telah mati dan bayar nazar di kuburan , mandi tolak bala di bulan Safar dan lain-lain lagi.
Amalan-amalan berikut tidak termasuk perkara bid'ah sesat (dolalah) :
1. Membukukan kitab suci al-Quran dizaman Sayyidina Othman r.a
2. Solat sunat tarawih Ramadan berjemaah semasa zaman Khalifah Umar al-Khattab sebanyak 20 rekaat.
3. Hukum hudud kerana minum arak di sebat sebanyak 80 kali dizaman Saidina Umar. (40 hukum asal dan 40 lagi hukum takzir). Minum arak makin berleluasa di zaman pemerentahan Saidina Umar.
4. Mengadakan majlis Maal Hijrah dan Maulidur Rasul. (Sambutan Maulidur Rasul dimulakan dizaman Sallehuddin al-Ayubi)
5. Berzikir dan berdoa secara beramai-ramai selepas solat fardu.
6. Menghadiahkan bacaan al-Quran dan berdoa untuk orang yang sudah meninggal dunia. (terdapat khilaf ulama mazhab. Jika terdapat perbezaan pendapat maka perkara tersebut bukan bid'ah)
Berlaku perbezaan pendapat di kalangan para ulama tentang adakah sampai kepada mayat pahala bacaan Al-Quran atau zikir kepadanya ataupun tidak. Majoriti mengatakan sampai pahala tersebut.
Ibnu Hajar Al-Haitami menjelaskan di dalam Fatwa Kubranya (bab wasiat, jilid 4, m/s 20): “ Adapun berdoa untuk disampaikan seumpama pahala kepada orang lain (simati) maka tiada mengapa kerana ianya terdiri daripada perbuatan berdoa bagi saudara muslim tanpa kehadirannya (tanpa pengetahuannya). Banyak hadis-hadis yang menunjukkan di atas dimakbulkan doa ini (doa bagi saudara muslim tanpa pengetahuannya) dan selainnya. Lebih-lebih lagi, tidak terdapat larangan padanya maka tiada ada satupun alasan untuk menegahannya.”
7. Membaca talkin untuk simati dan membuat kenduri tahlil untuk mendoakan simati
Ulama di Nusantara (Malaysia, Indonesia, Thailand, Singapura dan Brunei) mengatakan perkara tersebut bukan bid'ah sesat walaupun amalan tersebut tidak dilakukan oleh Nabi SAW. Majlis fatwa kebangsaan tidak melarang amalan tersebut dan Majlis Fatwa Negeri Johor, Patani dan Brunei mengharuskannya amalan kenduri tahlil)
Sunat pula amalan yang di suruh dan di lakukan sendiri oleh Rasulullah SAW tetapi bukan amalan yang di wajibkan. Contoh solat tahajud adalah amalan sunat yang tidak pernah di tinggalkan oleh Rasulullah SAW dan baginda menggalakkan umatnya melakukannya. Sesiapa yang melakukan amalan sunat ini akan mendapat pahala dan siapa yang meninggalkannya tidak mendapat dosa.
Saturday, October 18, 2014
Thursday, October 16, 2014
Tanyalah Ustaz Siri 170 ( Emas Beli Cara Hutang, Anak Yatim, Akad Jual Beli (Tunai Dan Hutang), Solat Jumaat (Tinggal) Dan Solat (Sir Dan Jahar)
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم
Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.
Sahabat yang dirahmati Allah,
Tanyalah Ustaz Siri 170 adalah menjelaskan persoalan emas beli cara hutang, anak yatim, akad jual beli (tunai dan hutang), solat Jumaat (tinggal) dan solat (sir dan jahar)
806. Soalan : Apakah hukum pembelian emas gold bar (bukan brg kemas) secara tertangguh.
Jawapan :
Semua ulama empat mazhab mengharamkan jual beli barangan emas secara ansuran dan hutang.
Bagaimanapun, terdapat pandangan yang mengatakan ia bukan lagi di anggap emas kerana telah dibentuk, bagaimanapun semua empat mazhab menolak hujah ini kerana gelang, cincin, rantai emas itu, walaupun telah di bentuk ia masih lagi emas dan tidak akan terkeluar dari sifat emasnya. Ia juga adalah pendapat sahabat seperti Ibn Umar, Udabah bin Somit dan disokong oleh pelbagai ulama kontemporari seperti Prof. Dr Muhydin Qurah al-Daghi, Prof Dr Ahmad al-Kurdi, Prof Dr Ali Salus. Prof. Dr Mohd Said Ramadhan Al-Buti dan ramai lagi.
Rujuk pandangan mazhab empat dalam Al-Mabsut 14/4 ; Al-Bayan wa at-Tahsil 6/444 ; At-Tamhid 2/246 ; Al-Umm , 2/32 ; Takmilah al-Majmu' oleh As-Subky . 10/83 ; Mughni al-Muhtaj , 2/25 ; al-Mughni oleh Ibn Quddamah , 6/60 )
Ibn Abd al-Barr dlm Istizkar menyatakan telah berlaku ijma' (sepakat) mengatakan bahawa emas dengan emas seperti dalam bentuk ‘at-tibr' (serbuk) dan apa jua bentuk emas tersebut, hukumnya tetap tidak harus berlaku sebarang tafadhul (tambahan dari mana-mana pihak yang berurusniaga), demikian juga perak. Justeru tidak harus membelinya secara ansuran dan hutang.
Apabila dikatakan perlu bayar tunai ini bermakna bayaran dan barang berlaku di dalam satu aqad. Sama dengan kita beli barang dapur di pasaraya, bayar tunai dan barang pun dapat pada masa tersebut.
807. Soalan : Adakah orang yang digelar anak yatim itu hanya kepada anak2 yg masih belajar atau sebaliknya?
Jawapan :
Mengikut istilah anak yatim memberi maksud kanak-kanak yang masih belum baligh dan kemudiannya kehilangan atau kematian salah satu dari ibu atau bapanya. Sedikit berbeza dengan yatim piatu yang bermaksud kanak-kanak yang masih belum baligh dan kemudiannya kehilangan atau kematian kedua-dua ibu dan bapanya.
Istilah Anak Yatim Dari Segi Syariah Islam
Bagi orang yang sudah dewasa dan kemudiannya kehilangan ibu bapa tidaklah digelar sebagai anak yatim lagi kerana mereka sudah pun mampu menyara dan menjaga diri sendiri. Ianya hanya sesuai digunakan untuk kanak-kanak sahaja kerana mereka tidak mampu menjaga dan menyara diri sendiri dan masih memerlukan pertolongan serta bantuan dari orang lain.
Menurut Fath Al-Qarib dan Al-Baijuri:
“Anak yatim ertinya budak kecil (berumur rendah), yang tiada mempunyai bapa, sama ada budak itu laki-laki atau perempuan, sama ada ia mempunyai datuk atau tiada. Termasuklah budak kecil anak zina, anak pungutan dan anak yang dinafikan dengan sebab li ‘an antara suami isteri.
Apabila ia sudah baligh (sudah bermimpi dan keluar air mani) maka tiadalah dinamakan dia yatim, dan baligh itu dengan cukup umur lima belas tahun qamariyyah.”
Walaubagimana pun masyarakat Melayu Malaysia mempunyai satu lagi istilah iaitu Yatim Piatu yang dimaksudkan sebagai mereka yang telah kehilangan kedua-dua ibu dan bapa, walaupun sebenarnya istilah ini tidak ada dalam syariat Islam.
Anak yatim adalah anak yang kematian ibu bapa atau salah seorang daripadanya semasa ia kecil atau belum baligh, atau anak yang kematian bapanya sebelum ia menjangkau baligh. Islam mewasiatkan umat manusia supaya melakukan hubungan baik dengan anak yatim, memberi perlindungan dan pendidikan serta memberi hak-hak mereka.
Firman Allah yang bermaksud:
“ Maka terhadap anak yatim janganlah engkau berlaku sewenag-wenang” ( Surah Al- Dhuha ayat 9)
“Tahukah engkau orang yang mendustakan agama, iaitu orang yang menengking anak yatim.” ( Surah al- Maun ayat 1-2.)
Islam juga mencegah sama sekali memakan harta anak yatim dengan cara zalim seperti yang dinyatakand alam surah An- Nisa ayat 6.
Kewajipan sosial :
Menyayangi dan memelihara anak yatim adalah kewajipan sosial setiap orang Islam. Dan ia adalah salah satu usaha perjuangan Islam yang jarang dilakukan orang. Justeru masalah sosial timbul kerana empat sebab, iaitu tidak memuliakan anak yatim, tidak memberi makan orang miskin, memakan warisan (kekayaan) alam dengan rakus, dan mencintai harta benda secara berlebihan (lihat surah al-Fajr, ayat 15-20).
Penjagaan Terhadap Anak Yatim
Menurut Islam, amatlah dititikberatkan supaya kita menjaga hak anak yatim agar ianya terpelihara. Perkara ini telah dijelaskan di dalam Ayat Al-Quran dan Hadis.
• Al-Maaa’uun : Ayat 1-2 : “ Tahukah engkau akan orang yang mendustakan agama (meliputi hari pembalasan)? Orang itu ialah yang menindas serta berlaku zalim kepada anak yatim
• Surah Adh-Dhuha : Ayat 9 – Allah SWT telah berfirman “Adapun terhadap anak yatim, maka janganlah kamu melakukan sewenang-wenangnya”.
• Surah Al-An’am : Ayat 152 – “Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik(untuk mengawal dan mengembangkannya, sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil”
• Hadis Riwayat Al-Bukhari – Diriwayatkan daripada dari Sahl bin Saad r.a katanya: Nabi Muhammad S.A.W. telah bersabda :”Aku dan orang yang memelihara anak yatim adalah di dalam syurga seperti ini.” Sambil Baginda menunjuk dengan kedua jarinya -jari telunjuk dan jari tengah (yang dirapatkannya), umpama rapatnya jari telunjuk dengan jari tengah, duduk bersama-sama Nabi di dalam syurga. ( Hadis Riwayat Al- Bukhari).
• “Nabi junjungan pernah bersabda, kalau seseorang itu berjumpa anak yatim kemudian dengan hati yang ikhlas dia menyapu tangan pada kepala anak yatim, perbuatan itu sangat-sangat disukai Allah. Ini menunjukkan betapa kita disuruh mengasihi anak yatim. Mengusap kepala dengan niat sahaja sudah dimuliakan Allah apalagi melindungi mereka.”
“Demi yang mengutus aku dengan hak, ALLAH tidak akan menyeksa orang yang mengasihi dan menyayangi anak yatim, berbicara kepadanya dengan lembut dan mengasihi keyatiman serta kelemahannya…” (Hadis Riwayat At-Tabhrani)
• Sabda Nabi lagi, Anak-anak yatim akan mempunyai kedaulatan besar di akhirat kelak. Menyakiti dan menzalimi mereka dosanya tidak terhingga, Kita amatlah digalakkan memberikan pertolongan apa saja termampu.
Memakan harta Anak Yatim
Di dalam AI-Quran ada tercatat sesiapa yang memakan harta anak yatim dia seolah-olah menyalakan api di dalam perutnya, Tuhan memberi amaran keras kepada mereka yang cuba mengkhianati anak-anak yatim.
RENUNGAN
Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:”Sebaik-baik rumah kaum muslimin ialah rumah yang ada anak yatim yang diasuh dengan baik dan sejahat-jahat rumah kaum muslimin adalah rumah yang ada anak yatim yang selalu diganggu dan disakiti hatinya.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah.)
808. Soalan : Terdapat dua harga tunai dan tertangguh untuk satu barang adakah sah di sisi Islam?
Jawapan :
Perlu diingat pembayaran bagi kontrak Murabahah boleh dibuat secara tunai atau bertangguh. Dalam praktis bank-bank Islam kontemporari kebiasaan pelanggan dibenarkan membayar secara ansuran dalam satu tempoh waktu. Namun demikian jika di awal kontrak Murabahah, pelanggan memilih kemudahan ini, harga aset yang dijual oleh bank secara Murabahah akan dinaikkan.
Hukum
Para ulama berbeza pendapat dalam hal ini, minoritinya mengatakannya haram manakala majoriti ulama silam termasuk keempat-empat mazhab dan ulama kontemporari berpandangan ianya harus.
Disebut oleh ulama Hanafi :
الثمن قد يزاد لمكان الأجل
Erti : Harga berkemungkinan dinaikan disebabkan penangguhan (bayarannya).
Ulama mazhab Maliki pula berkata :
جَعل للزمان مقدار من الثمن
Erti : Penangguhan kerana untuk tempoh masa mempunyai nilai kadar nilai di dalam harga.
Kenyataan dari ulama mazhab Syafie :
الخمسة نقداً تساوي ستة نسيئة
Ertinya : Lima jika dibayar secara tunai, bersamaan dengan enam jika dibayar secara tangguh.
Manakala disebut oleh ulama mazhab Hanbali :
الأجل يأخذ قسطاً من الثمن
Erti : Tempoh boleh mengambil sebahagian dari harga
Antara dalil paling mudah untuk menyokong pendapat ini adalah keharusa jualan secara as-Salam.
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَهُمْ يُسْلِفُونَ بِالتَّمْرِ السَّنَتَيْنِ وَالثَّلَاثَ فَقَالَ : مَنْ أَسْلَفَ فِي شَيْءٍ فَفِي كَيْلٍ مَعْلُومٍ ، وَوَزْنٍ مَعْلُومٍ، إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ .
Ertinya : Nabi SAW sampai ke Madinah dan penduduk Madinah membeli (menempah) tangguh tamar yang hanya akan diserahkan dalam tempoh dua tahun dan tiga. Lalu Nabi SAW bersabda : Barangsiapa yang ingin membeli secara tangguh (serahan barang iaitu belian as-Salam) hendaklah ia dilakukan atas barang yang diketahui, timbangan yang diketahui dan tempoh yang diketahui"(Hadis Riwayat Al-Bukhari, no 2086)
Jualan secara As-Salam harus secara nas dan ijma', manakala para ulama menyatakan dari hikmah keharusannya adalah pembeli dapat mendapat manfaat dari harga yang lebih murah, manakal penjual pula menikmati bayaran segera. Disebutkan oleh Ibn Qudamah :-
وهذا دليل على أن للأجل في البيع نصيباً من الثمن. وأن هذا لا بأس به في البيوع
Erti : Inilah dail bahawa tempoh waktu dalam jual beli mempunyai bahagian dalam harga, ia tidak mengapa kerana ia didasari oleh aqad jual beli.
Kesimpulannya, disebabkan tempoh masa yang perlu ditunggu oleh pihak penjual dan risiko yang terdedah ke atasnya, perbezaan harga ini dianggap sebagai halal dengan syarat ia telah dipersetujui di awal aqad dan tidak lagi berubah selepas itu. Kenaikan harga akibat tempoh ini dianggap halal oleh majoriti mazhab dan ulama. Inilah bentuk 'time value of money' yang diiktiraf sebagai halal oleh Islam kerana ia didasari oleh jual beli sebenar dan bukannya aqad qardh iaitu pinjaman atau hutang.
Sheikh Taqi Uthmani membidas mereka yang menyamakan perbezaan penentuan harga ini sama seperti riba dengan kata beliau :-
Pertikaian ini sekali lagi disebabkan oleh salah faham bahawa setiap kenaikan harga disebabkan oleh masa akan jatuh dalam kategori Riba. Kesimpulan ini adalah silap. Setaip kenaikan yang disebabkan kelewatan bayaran hanya akan menjadi riba apabila kedua-dua belah pihak berurusan adalah wang, tetapi jika komoditi atau aset dijual berbalas wang, penjual mempunyai kebebasan untuk menentukan harganya dan dibenarkan juga mengambil kira pelbagai faktor termasuk masa pembayaran...masa pembayaran boleh dijadikan faktor penentu bagi ketetapan harga komoditi"
Kesimpulannya : Jika bayar tunai tidak sama dengan bayaran tertangguh bukan di kira riba kerana masa yang berjalan akan berlaku perubahan harga. Tetapi perlulah di akad sebelum proses persetujuan jual beli tersebut. Ini adalah majoriti pendapat ulama. 2. Dalam Islam kita boleh mengambil keuntungan dengan menaikkan harga beli kepada harga jual. Contoh kita beli dengan harga RM 100 dan kita jual dengan harga kepada RM 120, iaitu keuntungan adalah RM 20 (20%).
809. Soalan : Adakah meninggalkan solat jumaat lebih 3 kali boleh jatuh kafir?
Jawapan :
Meninggalkan Solat Jumaat 3 Kali Berturut-turut Adalah Dosa Besar (Melanggar Perintah Allah)
Mereka yang ada keuzuran yang diberi kelonggaran (rukhshah) pada meninggalkan sembahyang berjemaah adalah tidak diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat seperti sakit yang boleh menambahkan lagi sakit atau melambatkan sembuh, sakit cirit birit kerana takut akan mencemarkan kebersihan masjid atau sibuk kerana menguruskan mayat yang ditakuti jika dilambatkan akan menyebabkan mayat menjadi busuk.
Namun bagaimana pula dengan orang yang senghaja meninggalkan sembahyang fardhu Jumaat tanpa sebarang keuzuran? Perlu diingat, sesiapa yang meninggalkan sembahyang fardu Jumaat tanpa ada uzur syar‘i adalah perbuatan dosa dan melanggar perintah Allah, apatah lagi jika meninggalkannya tiga kali berturut-turut, hatinya akan dicap oleh Allah sebagai hati orang munafiq.
Abu al-Ja‘di adh-Dhamriy radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda maksudnya : “Sesiapa yang meninggalkan Jumaat tiga kali tanpa keuzuran maka dia adalah munafiq.”(Hadis riwayat Ibnu Hibban)
Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata:
maksudnya: “Barangsiapa yang meninggalkan sembahyang Jumaat tiga kali berturut-turut maka dia telah membuang Islam itu di belakangnya (meninggalkannya).” (Hadis riwayat Abu Ya‘la)
Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud radhiallahhu ‘anhu bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah bersabda kepada satu kaum yang tidak bersembahyang fardhu Jumaat, Baginda bersabda maksudnya: “Aku menitikberatkan (memerintahkan) supaya seorang lelaki itu bersembahyang dengan beramai-ramai (berjemaah), kemudian aku berazam untuk membakar rumah-rumah mereka (lelaki) yang meninggalkan sembahyang Jumaat.” (Hadis riwayat Muslim)
Oleh itu, orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardu Jumaat janganlah sekali-kali meninggalkan sembahyang fardu Jumaat melainkan ada keuzuran syar‘i. Ini kerana perbuatan itu adalah melanggar perintah Allah dan orang yang meninggalkan sembahyang fardu Jumaat sebanyak tiga kali berturut-turut dicap sebagai orang munafiq.
810. Soalan : Ustaz kenapa solat zohor dan asar bacaan perlahan (sir) dan untuk solat magrib, isyak dan subuh untuk dua rekaat pertama sunat di kuatkan (jahar)?
Jawapan :
Dalam solat fardu 5 waktu (zohor, asar, magrib, isyak dan subuh) rukun qauli wajib di baca dengan lafaz sekurang-kurangnya telinga kita mendengarnya. Jika baca di hati solat kita tak sah. Lima rukun qauli tersebut adalah 1. takbiratul ihram 2. membaca surah al-Fatihah 3. membaca tahyat akhir 4. membaca selawat nabi di dalam tahyat akhir 5. memberi salam pertama.
Untuk lebih jelas lagi kami ungkapkan hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Abu Daud. "Rasulullah SAW membaca ayat dengan suara jelas (jahar) dalam solat Subuh dan pada dua rakaat pertama pada solat Maghrib dan Isyak. Baginda bacanya dengan berbisik pada solat Zohor, Asar dan pada rakaat ketiga solat Maghrib serta dua rakaat terakhir pada solat Isyak. Para makmum mengetahui bahawa baginda membaca sir (perlahan) dari gerakan janggut baginda, dan kadang-kadang dari bacaan ayat yang baginda bacakan kepada mereka".
Sebagai makmum apabila imam membaca fatihah secara kuat (jahar) pada solat seperti solat subuh, maghrib dan isyak makmum hendaklah mendengar bacaan fatihah imamnya. Setelah ‘amin’ maka makmum hendaklah membaca fatihah secara perlahan (sir) untuk dirinya di mana ketika itu imam membaca surah.
Makmum boleh membaca fatihah berserta bacaan faithah imam secara perlahan (sir) ketika imam membaca fatihah secara kuat (jahar) tetapi jangan mendahului bacaan faithah imam. Yang lebih baik adalah mendengar fatihah imam seperti dinyatakan di atas.
Apa maksud solat jahriyyah dan solat sirriyyah? Apa kaedah dari Syarak untuk menentukan antara keduanya?
Solat jahriyyah bermaksud solat-solat yang mana bacaan al-Quran (yakni al-Fatihah dan ayat atau surah selepasnya) di dalamnya sunat diperdengarkan. Solat Sirriyyah pula ialah solat-solat yang mana bacaan al-Quran di dalamnya sunat diperlahankan atau disembunyikan. Dalam sebuah hadis, Abu Hurairah r.a. menceritakan; “Dalam setiap solat ada bacaan. Maka apa yang diperdengarkan kepada kami oleh Nabi SAW., maka kami perdengarkan kepada kamu dan apa yang disembunyikannya dari kami, maka kami sembunyikannya dari kamu” (Hadis Riwayat Imam Muslim). Hadis di atas menunjukkan bahawa terdapat solat di mana Rasulullah memperdengarkan bacaannya (yakni membaca surah al-Fatihah dan ayat/surah selepasnya dengan suara kuat) dan ada solat di mana baginda menyembunyi (yakni memperlahankan) bacaannya.
Bagi solat-solat fardhu, kaedah menentukan antara keduanya adalah seperti berikut;
1. Bagi solat subuh dan solat jumaat, sunat menguat atau memperdengarkan bacaan pada kedua-dua rakaatnya.
2. Bagi solat maghrib dan isyak, sunat menguat atau memperdengarkan bacaan pada dua rakaat yang awal sahaja. Adapun rakaat ketika atau keempat, hendaklah disembunyikan bacaan.
3. Bagi solat zohor dan asar, disunatkan menyembunyikan bacaan pada keseluruhan rakaatnya.
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم
Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.
Sahabat yang dirahmati Allah,
Tanyalah Ustaz Siri 170 adalah menjelaskan persoalan emas beli cara hutang, anak yatim, akad jual beli (tunai dan hutang), solat Jumaat (tinggal) dan solat (sir dan jahar)
806. Soalan : Apakah hukum pembelian emas gold bar (bukan brg kemas) secara tertangguh.
Jawapan :
Semua ulama empat mazhab mengharamkan jual beli barangan emas secara ansuran dan hutang.
Bagaimanapun, terdapat pandangan yang mengatakan ia bukan lagi di anggap emas kerana telah dibentuk, bagaimanapun semua empat mazhab menolak hujah ini kerana gelang, cincin, rantai emas itu, walaupun telah di bentuk ia masih lagi emas dan tidak akan terkeluar dari sifat emasnya. Ia juga adalah pendapat sahabat seperti Ibn Umar, Udabah bin Somit dan disokong oleh pelbagai ulama kontemporari seperti Prof. Dr Muhydin Qurah al-Daghi, Prof Dr Ahmad al-Kurdi, Prof Dr Ali Salus. Prof. Dr Mohd Said Ramadhan Al-Buti dan ramai lagi.
Rujuk pandangan mazhab empat dalam Al-Mabsut 14/4 ; Al-Bayan wa at-Tahsil 6/444 ; At-Tamhid 2/246 ; Al-Umm , 2/32 ; Takmilah al-Majmu' oleh As-Subky . 10/83 ; Mughni al-Muhtaj , 2/25 ; al-Mughni oleh Ibn Quddamah , 6/60 )
Ibn Abd al-Barr dlm Istizkar menyatakan telah berlaku ijma' (sepakat) mengatakan bahawa emas dengan emas seperti dalam bentuk ‘at-tibr' (serbuk) dan apa jua bentuk emas tersebut, hukumnya tetap tidak harus berlaku sebarang tafadhul (tambahan dari mana-mana pihak yang berurusniaga), demikian juga perak. Justeru tidak harus membelinya secara ansuran dan hutang.
Apabila dikatakan perlu bayar tunai ini bermakna bayaran dan barang berlaku di dalam satu aqad. Sama dengan kita beli barang dapur di pasaraya, bayar tunai dan barang pun dapat pada masa tersebut.
807. Soalan : Adakah orang yang digelar anak yatim itu hanya kepada anak2 yg masih belajar atau sebaliknya?
Jawapan :
Mengikut istilah anak yatim memberi maksud kanak-kanak yang masih belum baligh dan kemudiannya kehilangan atau kematian salah satu dari ibu atau bapanya. Sedikit berbeza dengan yatim piatu yang bermaksud kanak-kanak yang masih belum baligh dan kemudiannya kehilangan atau kematian kedua-dua ibu dan bapanya.
Istilah Anak Yatim Dari Segi Syariah Islam
Bagi orang yang sudah dewasa dan kemudiannya kehilangan ibu bapa tidaklah digelar sebagai anak yatim lagi kerana mereka sudah pun mampu menyara dan menjaga diri sendiri. Ianya hanya sesuai digunakan untuk kanak-kanak sahaja kerana mereka tidak mampu menjaga dan menyara diri sendiri dan masih memerlukan pertolongan serta bantuan dari orang lain.
Menurut Fath Al-Qarib dan Al-Baijuri:
“Anak yatim ertinya budak kecil (berumur rendah), yang tiada mempunyai bapa, sama ada budak itu laki-laki atau perempuan, sama ada ia mempunyai datuk atau tiada. Termasuklah budak kecil anak zina, anak pungutan dan anak yang dinafikan dengan sebab li ‘an antara suami isteri.
Apabila ia sudah baligh (sudah bermimpi dan keluar air mani) maka tiadalah dinamakan dia yatim, dan baligh itu dengan cukup umur lima belas tahun qamariyyah.”
Walaubagimana pun masyarakat Melayu Malaysia mempunyai satu lagi istilah iaitu Yatim Piatu yang dimaksudkan sebagai mereka yang telah kehilangan kedua-dua ibu dan bapa, walaupun sebenarnya istilah ini tidak ada dalam syariat Islam.
Anak yatim adalah anak yang kematian ibu bapa atau salah seorang daripadanya semasa ia kecil atau belum baligh, atau anak yang kematian bapanya sebelum ia menjangkau baligh. Islam mewasiatkan umat manusia supaya melakukan hubungan baik dengan anak yatim, memberi perlindungan dan pendidikan serta memberi hak-hak mereka.
Firman Allah yang bermaksud:
“ Maka terhadap anak yatim janganlah engkau berlaku sewenag-wenang” ( Surah Al- Dhuha ayat 9)
“Tahukah engkau orang yang mendustakan agama, iaitu orang yang menengking anak yatim.” ( Surah al- Maun ayat 1-2.)
Islam juga mencegah sama sekali memakan harta anak yatim dengan cara zalim seperti yang dinyatakand alam surah An- Nisa ayat 6.
Kewajipan sosial :
Menyayangi dan memelihara anak yatim adalah kewajipan sosial setiap orang Islam. Dan ia adalah salah satu usaha perjuangan Islam yang jarang dilakukan orang. Justeru masalah sosial timbul kerana empat sebab, iaitu tidak memuliakan anak yatim, tidak memberi makan orang miskin, memakan warisan (kekayaan) alam dengan rakus, dan mencintai harta benda secara berlebihan (lihat surah al-Fajr, ayat 15-20).
Penjagaan Terhadap Anak Yatim
Menurut Islam, amatlah dititikberatkan supaya kita menjaga hak anak yatim agar ianya terpelihara. Perkara ini telah dijelaskan di dalam Ayat Al-Quran dan Hadis.
• Al-Maaa’uun : Ayat 1-2 : “ Tahukah engkau akan orang yang mendustakan agama (meliputi hari pembalasan)? Orang itu ialah yang menindas serta berlaku zalim kepada anak yatim
• Surah Adh-Dhuha : Ayat 9 – Allah SWT telah berfirman “Adapun terhadap anak yatim, maka janganlah kamu melakukan sewenang-wenangnya”.
• Surah Al-An’am : Ayat 152 – “Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik(untuk mengawal dan mengembangkannya, sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil”
• Hadis Riwayat Al-Bukhari – Diriwayatkan daripada dari Sahl bin Saad r.a katanya: Nabi Muhammad S.A.W. telah bersabda :”Aku dan orang yang memelihara anak yatim adalah di dalam syurga seperti ini.” Sambil Baginda menunjuk dengan kedua jarinya -jari telunjuk dan jari tengah (yang dirapatkannya), umpama rapatnya jari telunjuk dengan jari tengah, duduk bersama-sama Nabi di dalam syurga. ( Hadis Riwayat Al- Bukhari).
• “Nabi junjungan pernah bersabda, kalau seseorang itu berjumpa anak yatim kemudian dengan hati yang ikhlas dia menyapu tangan pada kepala anak yatim, perbuatan itu sangat-sangat disukai Allah. Ini menunjukkan betapa kita disuruh mengasihi anak yatim. Mengusap kepala dengan niat sahaja sudah dimuliakan Allah apalagi melindungi mereka.”
“Demi yang mengutus aku dengan hak, ALLAH tidak akan menyeksa orang yang mengasihi dan menyayangi anak yatim, berbicara kepadanya dengan lembut dan mengasihi keyatiman serta kelemahannya…” (Hadis Riwayat At-Tabhrani)
• Sabda Nabi lagi, Anak-anak yatim akan mempunyai kedaulatan besar di akhirat kelak. Menyakiti dan menzalimi mereka dosanya tidak terhingga, Kita amatlah digalakkan memberikan pertolongan apa saja termampu.
Memakan harta Anak Yatim
Di dalam AI-Quran ada tercatat sesiapa yang memakan harta anak yatim dia seolah-olah menyalakan api di dalam perutnya, Tuhan memberi amaran keras kepada mereka yang cuba mengkhianati anak-anak yatim.
RENUNGAN
Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:”Sebaik-baik rumah kaum muslimin ialah rumah yang ada anak yatim yang diasuh dengan baik dan sejahat-jahat rumah kaum muslimin adalah rumah yang ada anak yatim yang selalu diganggu dan disakiti hatinya.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah.)
808. Soalan : Terdapat dua harga tunai dan tertangguh untuk satu barang adakah sah di sisi Islam?
Jawapan :
Perlu diingat pembayaran bagi kontrak Murabahah boleh dibuat secara tunai atau bertangguh. Dalam praktis bank-bank Islam kontemporari kebiasaan pelanggan dibenarkan membayar secara ansuran dalam satu tempoh waktu. Namun demikian jika di awal kontrak Murabahah, pelanggan memilih kemudahan ini, harga aset yang dijual oleh bank secara Murabahah akan dinaikkan.
Hukum
Para ulama berbeza pendapat dalam hal ini, minoritinya mengatakannya haram manakala majoriti ulama silam termasuk keempat-empat mazhab dan ulama kontemporari berpandangan ianya harus.
Disebut oleh ulama Hanafi :
الثمن قد يزاد لمكان الأجل
Erti : Harga berkemungkinan dinaikan disebabkan penangguhan (bayarannya).
Ulama mazhab Maliki pula berkata :
جَعل للزمان مقدار من الثمن
Erti : Penangguhan kerana untuk tempoh masa mempunyai nilai kadar nilai di dalam harga.
Kenyataan dari ulama mazhab Syafie :
الخمسة نقداً تساوي ستة نسيئة
Ertinya : Lima jika dibayar secara tunai, bersamaan dengan enam jika dibayar secara tangguh.
Manakala disebut oleh ulama mazhab Hanbali :
الأجل يأخذ قسطاً من الثمن
Erti : Tempoh boleh mengambil sebahagian dari harga
Antara dalil paling mudah untuk menyokong pendapat ini adalah keharusa jualan secara as-Salam.
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَهُمْ يُسْلِفُونَ بِالتَّمْرِ السَّنَتَيْنِ وَالثَّلَاثَ فَقَالَ : مَنْ أَسْلَفَ فِي شَيْءٍ فَفِي كَيْلٍ مَعْلُومٍ ، وَوَزْنٍ مَعْلُومٍ، إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ .
Ertinya : Nabi SAW sampai ke Madinah dan penduduk Madinah membeli (menempah) tangguh tamar yang hanya akan diserahkan dalam tempoh dua tahun dan tiga. Lalu Nabi SAW bersabda : Barangsiapa yang ingin membeli secara tangguh (serahan barang iaitu belian as-Salam) hendaklah ia dilakukan atas barang yang diketahui, timbangan yang diketahui dan tempoh yang diketahui"(Hadis Riwayat Al-Bukhari, no 2086)
Jualan secara As-Salam harus secara nas dan ijma', manakala para ulama menyatakan dari hikmah keharusannya adalah pembeli dapat mendapat manfaat dari harga yang lebih murah, manakal penjual pula menikmati bayaran segera. Disebutkan oleh Ibn Qudamah :-
وهذا دليل على أن للأجل في البيع نصيباً من الثمن. وأن هذا لا بأس به في البيوع
Erti : Inilah dail bahawa tempoh waktu dalam jual beli mempunyai bahagian dalam harga, ia tidak mengapa kerana ia didasari oleh aqad jual beli.
Kesimpulannya, disebabkan tempoh masa yang perlu ditunggu oleh pihak penjual dan risiko yang terdedah ke atasnya, perbezaan harga ini dianggap sebagai halal dengan syarat ia telah dipersetujui di awal aqad dan tidak lagi berubah selepas itu. Kenaikan harga akibat tempoh ini dianggap halal oleh majoriti mazhab dan ulama. Inilah bentuk 'time value of money' yang diiktiraf sebagai halal oleh Islam kerana ia didasari oleh jual beli sebenar dan bukannya aqad qardh iaitu pinjaman atau hutang.
Sheikh Taqi Uthmani membidas mereka yang menyamakan perbezaan penentuan harga ini sama seperti riba dengan kata beliau :-
Pertikaian ini sekali lagi disebabkan oleh salah faham bahawa setiap kenaikan harga disebabkan oleh masa akan jatuh dalam kategori Riba. Kesimpulan ini adalah silap. Setaip kenaikan yang disebabkan kelewatan bayaran hanya akan menjadi riba apabila kedua-dua belah pihak berurusan adalah wang, tetapi jika komoditi atau aset dijual berbalas wang, penjual mempunyai kebebasan untuk menentukan harganya dan dibenarkan juga mengambil kira pelbagai faktor termasuk masa pembayaran...masa pembayaran boleh dijadikan faktor penentu bagi ketetapan harga komoditi"
Kesimpulannya : Jika bayar tunai tidak sama dengan bayaran tertangguh bukan di kira riba kerana masa yang berjalan akan berlaku perubahan harga. Tetapi perlulah di akad sebelum proses persetujuan jual beli tersebut. Ini adalah majoriti pendapat ulama. 2. Dalam Islam kita boleh mengambil keuntungan dengan menaikkan harga beli kepada harga jual. Contoh kita beli dengan harga RM 100 dan kita jual dengan harga kepada RM 120, iaitu keuntungan adalah RM 20 (20%).
809. Soalan : Adakah meninggalkan solat jumaat lebih 3 kali boleh jatuh kafir?
Jawapan :
Meninggalkan Solat Jumaat 3 Kali Berturut-turut Adalah Dosa Besar (Melanggar Perintah Allah)
Mereka yang ada keuzuran yang diberi kelonggaran (rukhshah) pada meninggalkan sembahyang berjemaah adalah tidak diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat seperti sakit yang boleh menambahkan lagi sakit atau melambatkan sembuh, sakit cirit birit kerana takut akan mencemarkan kebersihan masjid atau sibuk kerana menguruskan mayat yang ditakuti jika dilambatkan akan menyebabkan mayat menjadi busuk.
Namun bagaimana pula dengan orang yang senghaja meninggalkan sembahyang fardhu Jumaat tanpa sebarang keuzuran? Perlu diingat, sesiapa yang meninggalkan sembahyang fardu Jumaat tanpa ada uzur syar‘i adalah perbuatan dosa dan melanggar perintah Allah, apatah lagi jika meninggalkannya tiga kali berturut-turut, hatinya akan dicap oleh Allah sebagai hati orang munafiq.
Abu al-Ja‘di adh-Dhamriy radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda maksudnya : “Sesiapa yang meninggalkan Jumaat tiga kali tanpa keuzuran maka dia adalah munafiq.”(Hadis riwayat Ibnu Hibban)
Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata:
maksudnya: “Barangsiapa yang meninggalkan sembahyang Jumaat tiga kali berturut-turut maka dia telah membuang Islam itu di belakangnya (meninggalkannya).” (Hadis riwayat Abu Ya‘la)
Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud radhiallahhu ‘anhu bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah bersabda kepada satu kaum yang tidak bersembahyang fardhu Jumaat, Baginda bersabda maksudnya: “Aku menitikberatkan (memerintahkan) supaya seorang lelaki itu bersembahyang dengan beramai-ramai (berjemaah), kemudian aku berazam untuk membakar rumah-rumah mereka (lelaki) yang meninggalkan sembahyang Jumaat.” (Hadis riwayat Muslim)
Oleh itu, orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardu Jumaat janganlah sekali-kali meninggalkan sembahyang fardu Jumaat melainkan ada keuzuran syar‘i. Ini kerana perbuatan itu adalah melanggar perintah Allah dan orang yang meninggalkan sembahyang fardu Jumaat sebanyak tiga kali berturut-turut dicap sebagai orang munafiq.
810. Soalan : Ustaz kenapa solat zohor dan asar bacaan perlahan (sir) dan untuk solat magrib, isyak dan subuh untuk dua rekaat pertama sunat di kuatkan (jahar)?
Jawapan :
Dalam solat fardu 5 waktu (zohor, asar, magrib, isyak dan subuh) rukun qauli wajib di baca dengan lafaz sekurang-kurangnya telinga kita mendengarnya. Jika baca di hati solat kita tak sah. Lima rukun qauli tersebut adalah 1. takbiratul ihram 2. membaca surah al-Fatihah 3. membaca tahyat akhir 4. membaca selawat nabi di dalam tahyat akhir 5. memberi salam pertama.
Untuk lebih jelas lagi kami ungkapkan hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Abu Daud. "Rasulullah SAW membaca ayat dengan suara jelas (jahar) dalam solat Subuh dan pada dua rakaat pertama pada solat Maghrib dan Isyak. Baginda bacanya dengan berbisik pada solat Zohor, Asar dan pada rakaat ketiga solat Maghrib serta dua rakaat terakhir pada solat Isyak. Para makmum mengetahui bahawa baginda membaca sir (perlahan) dari gerakan janggut baginda, dan kadang-kadang dari bacaan ayat yang baginda bacakan kepada mereka".
Sebagai makmum apabila imam membaca fatihah secara kuat (jahar) pada solat seperti solat subuh, maghrib dan isyak makmum hendaklah mendengar bacaan fatihah imamnya. Setelah ‘amin’ maka makmum hendaklah membaca fatihah secara perlahan (sir) untuk dirinya di mana ketika itu imam membaca surah.
Makmum boleh membaca fatihah berserta bacaan faithah imam secara perlahan (sir) ketika imam membaca fatihah secara kuat (jahar) tetapi jangan mendahului bacaan faithah imam. Yang lebih baik adalah mendengar fatihah imam seperti dinyatakan di atas.
Apa maksud solat jahriyyah dan solat sirriyyah? Apa kaedah dari Syarak untuk menentukan antara keduanya?
Solat jahriyyah bermaksud solat-solat yang mana bacaan al-Quran (yakni al-Fatihah dan ayat atau surah selepasnya) di dalamnya sunat diperdengarkan. Solat Sirriyyah pula ialah solat-solat yang mana bacaan al-Quran di dalamnya sunat diperlahankan atau disembunyikan. Dalam sebuah hadis, Abu Hurairah r.a. menceritakan; “Dalam setiap solat ada bacaan. Maka apa yang diperdengarkan kepada kami oleh Nabi SAW., maka kami perdengarkan kepada kamu dan apa yang disembunyikannya dari kami, maka kami sembunyikannya dari kamu” (Hadis Riwayat Imam Muslim). Hadis di atas menunjukkan bahawa terdapat solat di mana Rasulullah memperdengarkan bacaannya (yakni membaca surah al-Fatihah dan ayat/surah selepasnya dengan suara kuat) dan ada solat di mana baginda menyembunyi (yakni memperlahankan) bacaannya.
Bagi solat-solat fardhu, kaedah menentukan antara keduanya adalah seperti berikut;
1. Bagi solat subuh dan solat jumaat, sunat menguat atau memperdengarkan bacaan pada kedua-dua rakaatnya.
2. Bagi solat maghrib dan isyak, sunat menguat atau memperdengarkan bacaan pada dua rakaat yang awal sahaja. Adapun rakaat ketika atau keempat, hendaklah disembunyikan bacaan.
3. Bagi solat zohor dan asar, disunatkan menyembunyikan bacaan pada keseluruhan rakaatnya.
Wednesday, October 15, 2014
Tanyalah Ustaz Siri 169 (Doa Melihat Petir, Hukum Membunuh Cicak, Israk dan Mikraj, Pembahagian Masa Dan Zakat Pendapatan.)
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم
Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.
Sahabat yang dirahmati Allah,
Tanyalah Ustaz Siri 169 adalah menjelaskan persoalan doa melihat petir, hukum membunuh cicak, Israk dan Mikraj, pembahagian masa dan zakat pendapatan.
801. Soalan : Boleh ustaz berikan doa bila melihat petir?
Jawapan :
Doa Ketika Mendengar Petir
Dari ‘Ikrimah mengatakan bahwasanya Ibnu’ Abbas radhiyallahu ‘anhuma tatkala mendengar suara petir, beliau mengucapkan,
سُبْحَانَ الَّذِي سَبَّحَتْ لَهُ
‘Subhanalladzi sabbahat lahu’ (Maha suci Allah yang petir bertasbih kepada-Nya).
Lalu beliau mengatakan, “Sesungguhnya petir adalah malaikat yang meneriaki (membentak) untuk mengatur hujan sebagaimana pengembala ternakan membentak haiwannya.” (Lihat Adabul Mufrod no. 722, dihasankan oleh Syaikh Al Albani)
Apabila Abdullah bin Az Zubair mendengar petir, dia menghentikan perbincangan, kemudian mengucapkan;
سُبْحَانَ الَّذِيْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ
‘Subhanalladzi yusabbihur Ro’du bihamdihi wal malaikatu min khiifatih’
(Maha suci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya kerana rasa takut kepada-Nya).
Kemudian beliau mengatakan;
إِنَّ هَذَا لَوَعِيْدٌ شَدِيْدٌ لِأَهْلِ الأَرْضِ
“Inilah ancaman yang sangat keras untuk penduduk suatu negeri.” (Lihat Adabul Mufrod no. 723, dishahihkan oleh Syaikh Al Albani)
Dapat dilihat ketakutan ini dalam sirah sahabat dimana mereka akan melarikan diri ke dalam masjid atau melaungkan azan semasa rebut petir.
Firman Allah SWT :
هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ﴿١٢﴾ وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّـهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ ﴿١٣﴾
“Dialah yang memperlihatkan kepada kamu kilat, untuk menimbulkan ketakutan dan keinginan dan Dialah yang menyusun awan yang berat. Dan bertasbihlah PETIR dengan memujiNya, dan malaikat pun lantaran takut kepadaNYa, dan Dia kirimkan halilintar (kilat) dan Dialah timpakan kepada barangsiapa yang Dia kehendaki, namun mereka masih membantah tentang Allah, padahal Dia adalah sangat pedih siksaan.” (Surah Ar Ra’ad ayat 12-13)
Daripada ayat Al Quran ini, kita dapati sifat ‘Petir’ (guruh) dan ‘Halilintar’ (kilat) yang bertasbih dan memuji-Nya walaupun hayat bagi kilat adalah tidak lama. Petir ini adalah sebenarnya bertujuan untuk memanah syaitan. (sila rujuk Tafsir Al Azhar, Prof. Hamka Juzu’ 13)
Pada zaman sebelum Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, syaitan-syaitan dapat naik ke langit untuk mendengar perbualan para malaikat untuk mencuri berita setelah mendapat arahan daripada tukang tilik yang mahu menilik nasib manusia. Syaitan-syaitan yang cuba naik ke langit akan dipanah petir dan akan mati. Bukan manusia sahaja yang mempunyai hayat tetapi syaitan juga sebegitu. Syaitan yang tidak mati apabila dipanah petir hanyalah `Azazil.
802. Soalan : Apakah hukum kita membubuh cicak?
Jawapan :
Membunuh cicak sunat tak kira hari Jumaat atau pun hari lain. Hadis yang mengandungi perintah membunuh cicak adalah sahih berasal daripada Nabi SAW. Antaranya hadis riwayat Muslim daripada Saad bin Abi Waqqas bahawa Nabi memerintahkan untuk membunuh cicak dan menyebutnya sebagai haiwan perosak (fuwaisiq).
Berdasarkan hadis di atas, para ulama sepakat menyatakan sunat membunuh cicak. Sebabnya kerana cicak termasuk haiwan perosak, pengotor dan boleh membawa penyakit. Atau dalam hadis Saad bin Abi Waqqas di atas, ia termasuk fuwaisiq.
Dalam istilah moden, kita boleh mengatakan bahawa cicak termasuk dalam kategori pest (perosak) seperti; nyamuk, kutu, tikus, pijat, lipas dan lain-lain. Semua haiwan ini digalakkan untuk dibasmi demi menjaga kesihatan manusia.
Berkata Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim: "Nabi memerintahkan dan menggalakkan untuk membunuh cicak kerana ia termasuk mu'ziyat (haiwan-haiwan yang dapat mengganggu kesihatan manusia)."
Nabi SAW bersabda yang maksud " Siapa yg membunuh cicak dgn sekali pukulan dia diberi ganjaran 100 kebajikan. Kalau dua kali berkurang separuh daripadnya demikian juga dengan tiga kali dan seterusnya...(Hadis Riwayat bukhari).
Sabda nabi yg maksudnya " Lima jenis binantang yg jahat hendaklah dibunuh baik di tanah halal atau di tanah haram iaitu ular, gagak, tikus, anjing gila dan burung helang" (Hadis Riwayat Bukhari).
803. Soalan : Ustaz ,saya pernah mendengar ceramah tntng peristiwa israk dan mikraj dari seorang ustaz yang nabi muhammad SAW. naik ke langit tetapi ustaz tersebut berkata nabi dibawa ke langit xpi tak tahu dibawa mcm mane dari situ saya rasa confuse sebb nabi muhammad bukankah menaiki buraqq untuk ke langit mohon pencerahan t.kasih
Jawapan :
Nabi SAW menaiki binatang Buraq daripada Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa. (Israk) . Setibanya Nabi SAW di Masjidil Aqsa, Nabi turun dari Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan sembahyang dua rakaat dengan segala anbiya dan mursalin menjadi makmum.
Nabi SAW terasa dahaga, lalu dibawa Jibril dua bejana yang berisi arak dan susu. Nabi memilih susu lalu meminumnya. Kata Jibril : Baginda membuat pilihan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat Baginda akan menjadi sesat.
Sewaktu Mikraj (naik ke Hadhratul Qudus menemui ALLAH), didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Nabi SAW dan Jibril naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzah).
Sewaktu Mikraj (naik ke Hadhratul Qudus menemui ALLAH), didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Nabi SAW dan Jibril naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzah). Nabi SAW bersama malaikat Jibril naik ke langit tidak menggunakan buraq . Apabila telah balik ke bumi sampai di Masjidil Aqsa Nabi SAW naik buraq semula balik ke Masjidil haram.
804. Soalan : Banyak perkara yang perlu saya fikirkan (hati berdebar-debar) Bagaimana cara pembahagian masa yang betul.?
Jawapan :
Rasulullah S.A.W. juga ada menyebut tentang pembahagian masa seperti yang terdapat dalam Kitab Nabi Ibrahim a.s. : 'Sewajarnya setiap yang berakal, selagi akal fikirannya tidak hilang, membahagikan masa-masanya kepada empat masa iaitu :
1.Masa untuk bermunajat (berzikir) kepada Tuhannya.
2.Masa untuk dia bermuhasabah tentang dirinya.
3.Masa untuk dia berfikir berhubung dengan setiap ciptaan Allah.
4.Masa untuk dia menumpukan kepada keperluan, seperti mencari rezeki yang halal atau belajar.' Pengajaran dan huraiannya adalah seperti berikut :
Pertama : Masa untuk bermunajat (berzikir) kepada Tuhan.
Kita perlu memperuntukkan masa kita untuk beribadah, solat, membaca al-Quran, berzikir, berdoa dan bermunajat. Seorang mukmin yang sentiasa dalam hidupnya berdoa dan berzikir kepada Allah S.W.T. kekuatan dalamannya amat luar biasa dan akan mencapai kecemerlangan dalam hidupnya berbanding mereka yang dalam hidupnya tidak mahu berdoa dan berzikir dan hanya bergantung pada akal fikirannya semata-mata untuk mencapai sesuatu perkara.
Perancangan macamana hebat sekalipun apabila ianya dibuat tanpa memohon pertolongan Allah S.W.T. maka ianya tidak akan berjaya dan kalau berjaya sekalipun ianya tidak akan berkat dan akhirnya akan menemui jalan buntu dan kegagalan.
Segala kekuatan lahir, pengalaman, kemahiran dan kekuatan batin daripada tenaga dalaman akan dipadukan untuk mencapai apa-apa yang dihajatkan. Apabila diketengahkan dan diamalkan dalam kehidupan seharian doa dan zikir mampu menjadi senjata yang ampuh.
Nabi s.a.w. berwasiat kepada Muaz bin Jabal r.a agar dapat mengamalkan do'a ini setiap lepas solat :
"Allahumma inni ala zikrika wasyukrika wahusni ibadatik"
(Ya Allah, tolonglah aku agar dapat berzikir kepada-Mu (mengingati Allah), bersyukur kepada-Mu, dan memperelokkan ibadah kepada-Mu.) - (Hadis Riwayat Abu Daud).
Kedua : Masa untuk dia bermuhasabah tentang dirinya.
Ingatlah ketika Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:
"Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat) dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."
(Surah al-Hasyr ayat 18)
Ayat di atas mengingatkan agar selalu muhasabah diri. Jangan biarkan masa kita walaupun sedikit berlalu begitu sahaja. Gunakanlah masa itu untuk menghitung diri, hingga kita ketahui amalan mana yang harus dipelihara atau diperelokkan dan amal mana yang harus ditinggalkan. Dengan demikian, kita dapat meneruskan langkah-langkah sebagai seorang mukmin dengan lebih mantap untuk hari esok yang pastinya lebih mencabar akal, jiwa dan syaksiah kita.
Pesanan Saydina Umar al-Khattab r.a :
"Hisablah dirimu sebelum kamu dihisab (Allah) dan timbanglah dirimu sebelum ditimbang (Allah) serta bersiap-siaplah untuk menghadapi hari peperiksaan yang paling besar (hari kiamat)".
Ketiga : Masa untuk dia berfikir berhubung dengan setiap ciptaan Allah.
Orang mukmin sentiasa menjaga dan menggunakan masa dengan baik. Masa yang ada digunakan sebaik mungkin supaya tidak sia-sia begitu sahaja.Begitu tinggi nilai masa dari pandangan seorang beriman kerana masa yang berlalu tidak akan berulang dan tidak boleh diganti.Masa itu bukan emas, tetapi masa itu lebih berharga dari emas iaitu kehidupan. Kehidupan didunia ini adalah jalan dan wasilah menuju ke alam akhirat. Kebahagian di akhirat adalah bergantung kepada amalan-amalan soleh kita ketika di dunia ini.
Sewajarnya setiap Muslim memulakan harinya dengan doa yang telah diajar oleh Rasulullah S.A.W. kepada para sahabat supaya dibaca pada waktu pagi dan petang. :
"Ya Allah! Aku berlindung dengan nama-Mu dari rasa sedih dan duka.
Aku berlindung dengan nama-Mu dari rasa lemah dan malas.
Aku berlindung dengan nama-Mu dari sifat bacul dan kikir.
Aku berlindung dengan nama-Mu dari beban hutang dan penindasan orang."
Doa ini memberi kesan kepada jiwa untuk lebih bersemangat, mengurus masa dan urusan lain samaada memberi idea, masa dan tenaga untuk manfaat bersama. Orang yang mensia-siakan masa dengan kerja tidak berfaedah, sebaliknya tidak suka untuk berkongsi idea dan tenaga pada perkara kebaikan sangat dibenci oleh Allah S.W.T.
Pepatah Arab ada menyatakan :
"Masa itu seperti pisau. Jika kamu tidak memotongnya, ia pula memotong kamu!"
Generasi sahabat-sahabat Rasulullah SAW. telah bekerja keras untuk mempertingkatkan prestasi hidup mereka dari masa ke semasa. Konsep hidup mereka adalah, 'Hari ini mesti lebih baik dari semalam. Siapa yang pada hari esok sama dengan semalam, maka dia masih lemah. Siapa yang hari esoknya lebih buruk dari semalam, maka dia adalah orang yang terkutuk!"
805. Soalan : Ustaz saya nak bertnya tentang zakat pendapatan. Saya tidak membuat potongan gaji. Adakh boleh saya mengira sendiri jumlh zakat dan memberi kepada adik beradik yang susah?
Jawapan :
Menurut pandangan yang paling masyhur di kalangan ulamak; orang-orang yang wajib kita menanggung nafkah mereka, tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka. Menurut mazhab Syafi’ie; orang-orang yang wajib dinafkahi terdiri dari;
1. Zuriat kita; merangkumi anak, cucu dan cicit.
2. Asal kita; merangkumi bapa, ibu, datuk, nenek dan sebagainya
3. Isteri
Ahli-ahli keluarga di atas tidak harus kita memberi zakat kepada mereka. Adapun ahli-ahli keluarga yang lain yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka seperti saudara-saudara (yakni adik, abang atau kakak), bapa saudara, ibu saudara, anak saudara dan sebagainya harus kita memberi zakat kita kepada mereka dengan syarat mereka termasuk dalam lapan golongan yang layak terima zakat. Seseorang yang berada dalam kategori miskin termasuk dalam asnaf yang layak menerima zakat. Sekiranya beliau dalam keadaan menanggung hutang untuk keperluan hidup seharian, maka beliau berada dalam golongan gharimin (orang yang berhutang). Beliau layak menerima zakat daripada kedua-dua kategori.
Ahli keluarga yang berkemampuan sangat digalakkan untuk memberikan zakat kepada keluarga sendiri yang miskin ( adik, abang atau kakak), bapa saudara, ibu saudara, anak saudara dan sebagainya harus kita memberi zakat kita kepada mereka dengan syarat mereka termasuk dalam lapan golongan yang layak terima zakat) dan menanggung hutang berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW "Pemberian zakat kepada orang miskin mendapat pahala kewajipan zakat, namun memberikan zakat kepada ahli keluarga yang miskin mendapat dua pahala iaitu kewajipan zakat dan menyambung tali sillaturrahim." Hadis direkodkan oleh Imam Ahmad, al-Tirmizi, dan Ibnu Majah. Syeikh al-Albani mengatakan, hadis ini sahih (al-Qaradawi, Fiqh al-Zakat, jil. 2, hlm. 734).
Melupuskan hutang daripada orang yang berhutang dengan niat memberikan zakat kepadanya adalah dibenarkan menurut hukum Syarak. Tidak disyaratkan orang yang memberi hutang menyerahkan sejumlah wang sebagai zakat kepada orang yang berhutang , dan kemudian wang itu dibayar semula kepada pemberi hutang. Ini merupakan pendapat sebahagian ulama bermazhab Syafi'i dan ia juga merupakan pendapat Imam al-Hasan al-Basri dan 'Ata' (al-Nawawi, al-Majmu', jil. 6, hlm. 210-211).
Jika ahli keluarga sendiri yang tidak berkelayakkan untuk mendapat zakat sebaik-baiknya serahkanlah wang zakat ke Pusat Zakat kerana PZ akan mengagihkan wang zakat keatas 8 asnaf. Kita sendiri tak mampu nak berikan kepada 8 asanf wang zakat tersebut maka sebaik-baiknya serahkan saja wang zakat tersebut. Allah SWT sendiri menyuruh wang zakat tersebut di agihkan kepada 8 asnaf. “Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Surah at-Taubah ayat 60)
Terdapat 8 Asnaf atau orang yang layak menerima zakat. Kumpulan ini samalah dengan mereka yang berhak menerima Zakat Fitrah. Mereka itu ialah:
1. Orang fakir : Iaitu orang yang tiada harta yang boleh mencukupkan keperluan dirinya; keperluan makan, minum, pakaian dan tempat tinggal. Contohnya, seseorang itu memerlukan RM10.00 sehari tetapi dia hanya mampu memperolehi RM3.00 sahaja.
2. Orang miskin : Iaitu orang yang mempunyai harta tetapi hanya cukup memenuhi keperluan dirinya sahaja. Mereka yang tidak berkecukupan dalam perbelanjaan penghidupannya dan masih dalam keadaan kekurangan. Mereka lebih baik dari Fakir, sebagai contoh, jika sepatutnya mereka memerlukan RM10.00 sehari tetapi mereka hanya mampu memperolehi RM8.00 sahaja.
Menurut pendapat yang paling sahih golongan fakir dan miskin ini hendaklah diberi zakat agar mencukupi untuk mencukupi untuk sepanjang kehidupan mereka menurut kebiasaan umur mereka.
Keperluan perbelanjaan kahwin juga termasuk keperluan sebenar yang perlu diberi perhatian ketika mengambil kira apa yang dimiliki dan apa yang diperlukan.
3. Amil zakat : Adalah orang yang bertugas mengurus pungutan dan pembahagian zakat yang dilantik oleh pemerintah untuk mengumpul dan membahagikan zakat. Kebiasaan yang ditemui dalam masyarakat ialah Imam Masjid, Bilal, Pegawai-pegawai Agama dan seumpamanya. Mereka diberi upah dari harta zakat berdasarkan kerja yang mereka lakukan. Tidak boleh ditambah lebih dan tidak boleh dikira berdasarkan peratus tertentu daripada kutipan hasil.
Ini kerana tidak ada dalil yang mengharuskan mereka mengambil dari peratusan harta zakat yang dikumpul. Mereka hanyalah orang-orang yang diberi upah berdasarkan kerja mereka sahaja. Kalau dipersetujui RM 100 selama tempoh sebulan maka hanya itulah sahaja hak mereka.
4. Mualaf : Atau dari ayat sebenar ‘Mu’allafatu Qulubuhum’, iaitu orang-orang yang dijinakkan hati mereka kepada Islam.
a. Agar dengan memberi zakat itu akan menguatkan imam mereka yang baru memeluk Islam.
b. Agar dilihat oleh ahli keluarga mereka yang belum Islam dapat menarik mereka kepada Islam.
c. Agar lebih cepat menarik hati-hati mereka yang lembut dari kalangan orang kafir seperti berkawan, berjiran, bekerja bersama, berurusan bersama dan seumpamanya untuk memeluk agama Islam.
Jika mereka orang yang baru memeluk Islam (saudara baru). Mereka ini layak menerima zakat dan fitrah selama mereka belum mampu menanggung diri sendiri dan keluarga atau sehingga mereka mampu memberi zakat kepada orang lain pula.
5. Ar-Riqab : Hamba yang ingin memerdekakan dirinya. Hamba pada asal hukumnya adalah ‘Hamba Mukatab’ , iaitu hamba yang beraqad dengan tuannya untuk membebaskan diri dengan membayar secara ansuran. Apabila cukup bayaran mereka akan dibebaskan. Oleh itu zakat diberikan kepada mereka apabila mereka tidak mampu menjelaskan bayaran ansuran ini.
Termasuk juga muslim yang memerlukan harta untuk melepaskan diri dari ditawan oleh orang-orang kafir.
Raaghimin : Orang berhutang: Iaitu orang-orang yang berhutang dengan tujuan yang baik. Mereka dibebani hutang yang tidak mampu membayarnya. Jadi berikanlah kepadanya sebahagian harta yang membolehkan mereka menjelaskan hutangnya yang telah matang dan mencukupkan makanan, minuman dan pakaian.
Tidak sah memberi zakat kepada orang yang berhutang kerana maksiat, seperti berjudi, meminjam dengan along (ceti) dan sebagainya, kecuali mereka telah diyakini betul-betul bertaubat.
Termasuk dalam kategori ini ialah mereka yang berhutang untuk mengelakkan fitnah yang berlaku hasil daripada 2 orang yang bertelagah (kerana hutang), lalu dia diberikan sejumlah wang dari harta zakat untuk membayar hutang yang dilakukannya untuk tujuan tersebut, walaupun dia seorang yang kaya raya, yang mampu melunaskan hutang itu dengan hartanya.
Harus bagi seorang isteri yang mempunyai harta memberi zakat kepada suaminya yang menanggung bebanan hutang yang cukup matang dan tak mampu dilunasinya sebagaimana janji. Ini bagi mengelak berlakunya fitnah keatas keluarga tersebut.
Begitu juga harus bagi seorang kawan membantu kawannya yang menghadapi bebanan hutang yang tak mampu dibayar, walaupun sama taraf.
7. Fii Sabilillaah : Orang yang berjuang pada jalan Allah s.w.t. Maksudnya ialah lelaki yang berperang dan berjihad dengan sukarela untuk membela dan mempertahankan Islam dan mereka tidak mendapat upah dan gaji daripada harta orang Islam. Jadi diberikan zakat kepada mereka apa yang mencukupkan keperluan mereka dan keluarga mereka yang ditinggalkan sehingga mereka kembali. Walau selama mana mereka pergi dan walaupun mereka kaya raya (kecuali jika mereka menolak). Harus juga diberikan kepadanya apa yang membantunya untuk berjihad seperti pengangkutan diri dan barangannya, peralatan perang dan ubat-ubatannya.
Ulama akhir-akhir ini mengharuskan dan menjadikannya sebagai zakat ke atas pemberian kepada pembinaan Masjid, surau, Sekolah, Dewan orang ramai dan sumpamanya.
8. Ibnus Sabil (anak-anak di jalanan): Iaitu mereka yang bermusafir dengan berlandaskan syarak dan hendaklah yang diredhai Allah (terutamanya terkandas), seperti pergi menuntut ilmu, pergi untuk membantu seseorang yang dianiaya atau dizalimi, berpergian kerana bekerja mencari rezeki untuk menyara hidup dan keluarga, bukan kerana berhibur, berkelahi, membuat urusniaga yang haram dan sebagainya. Diharuskan juga membantu mereka dengan zakat bagi mereka yang terkandas dalam perjalanannya kerana melancong.
Jika ahli keluarga sendiri yang tidak berkelayakkan untuk mendapat zakat sebaik-baiknya serahkanlah wang zakat ke Pusat Zakat kerana PZ akan mengagihkan wang zakat keatas 8 asnaf. Kita sendiri tak mampu nak berikan kepada 8 asanf wang zakat tersebut maka sebaik-baiknya serahkan saja wang zakat tersebut. Allah SWT sendiri menyuruh wang zakat tersebut di agihkan kepada 8 asnaf. “Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Surah at-Taubah ayat 60)
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم
Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.
Sahabat yang dirahmati Allah,
Tanyalah Ustaz Siri 169 adalah menjelaskan persoalan doa melihat petir, hukum membunuh cicak, Israk dan Mikraj, pembahagian masa dan zakat pendapatan.
801. Soalan : Boleh ustaz berikan doa bila melihat petir?
Jawapan :
Doa Ketika Mendengar Petir
Dari ‘Ikrimah mengatakan bahwasanya Ibnu’ Abbas radhiyallahu ‘anhuma tatkala mendengar suara petir, beliau mengucapkan,
سُبْحَانَ الَّذِي سَبَّحَتْ لَهُ
‘Subhanalladzi sabbahat lahu’ (Maha suci Allah yang petir bertasbih kepada-Nya).
Lalu beliau mengatakan, “Sesungguhnya petir adalah malaikat yang meneriaki (membentak) untuk mengatur hujan sebagaimana pengembala ternakan membentak haiwannya.” (Lihat Adabul Mufrod no. 722, dihasankan oleh Syaikh Al Albani)
Apabila Abdullah bin Az Zubair mendengar petir, dia menghentikan perbincangan, kemudian mengucapkan;
سُبْحَانَ الَّذِيْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ
‘Subhanalladzi yusabbihur Ro’du bihamdihi wal malaikatu min khiifatih’
(Maha suci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya kerana rasa takut kepada-Nya).
Kemudian beliau mengatakan;
إِنَّ هَذَا لَوَعِيْدٌ شَدِيْدٌ لِأَهْلِ الأَرْضِ
“Inilah ancaman yang sangat keras untuk penduduk suatu negeri.” (Lihat Adabul Mufrod no. 723, dishahihkan oleh Syaikh Al Albani)
Dapat dilihat ketakutan ini dalam sirah sahabat dimana mereka akan melarikan diri ke dalam masjid atau melaungkan azan semasa rebut petir.
Firman Allah SWT :
هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ﴿١٢﴾ وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّـهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ ﴿١٣﴾
“Dialah yang memperlihatkan kepada kamu kilat, untuk menimbulkan ketakutan dan keinginan dan Dialah yang menyusun awan yang berat. Dan bertasbihlah PETIR dengan memujiNya, dan malaikat pun lantaran takut kepadaNYa, dan Dia kirimkan halilintar (kilat) dan Dialah timpakan kepada barangsiapa yang Dia kehendaki, namun mereka masih membantah tentang Allah, padahal Dia adalah sangat pedih siksaan.” (Surah Ar Ra’ad ayat 12-13)
Daripada ayat Al Quran ini, kita dapati sifat ‘Petir’ (guruh) dan ‘Halilintar’ (kilat) yang bertasbih dan memuji-Nya walaupun hayat bagi kilat adalah tidak lama. Petir ini adalah sebenarnya bertujuan untuk memanah syaitan. (sila rujuk Tafsir Al Azhar, Prof. Hamka Juzu’ 13)
Pada zaman sebelum Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, syaitan-syaitan dapat naik ke langit untuk mendengar perbualan para malaikat untuk mencuri berita setelah mendapat arahan daripada tukang tilik yang mahu menilik nasib manusia. Syaitan-syaitan yang cuba naik ke langit akan dipanah petir dan akan mati. Bukan manusia sahaja yang mempunyai hayat tetapi syaitan juga sebegitu. Syaitan yang tidak mati apabila dipanah petir hanyalah `Azazil.
802. Soalan : Apakah hukum kita membubuh cicak?
Jawapan :
Membunuh cicak sunat tak kira hari Jumaat atau pun hari lain. Hadis yang mengandungi perintah membunuh cicak adalah sahih berasal daripada Nabi SAW. Antaranya hadis riwayat Muslim daripada Saad bin Abi Waqqas bahawa Nabi memerintahkan untuk membunuh cicak dan menyebutnya sebagai haiwan perosak (fuwaisiq).
Berdasarkan hadis di atas, para ulama sepakat menyatakan sunat membunuh cicak. Sebabnya kerana cicak termasuk haiwan perosak, pengotor dan boleh membawa penyakit. Atau dalam hadis Saad bin Abi Waqqas di atas, ia termasuk fuwaisiq.
Dalam istilah moden, kita boleh mengatakan bahawa cicak termasuk dalam kategori pest (perosak) seperti; nyamuk, kutu, tikus, pijat, lipas dan lain-lain. Semua haiwan ini digalakkan untuk dibasmi demi menjaga kesihatan manusia.
Berkata Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim: "Nabi memerintahkan dan menggalakkan untuk membunuh cicak kerana ia termasuk mu'ziyat (haiwan-haiwan yang dapat mengganggu kesihatan manusia)."
Nabi SAW bersabda yang maksud " Siapa yg membunuh cicak dgn sekali pukulan dia diberi ganjaran 100 kebajikan. Kalau dua kali berkurang separuh daripadnya demikian juga dengan tiga kali dan seterusnya...(Hadis Riwayat bukhari).
Sabda nabi yg maksudnya " Lima jenis binantang yg jahat hendaklah dibunuh baik di tanah halal atau di tanah haram iaitu ular, gagak, tikus, anjing gila dan burung helang" (Hadis Riwayat Bukhari).
803. Soalan : Ustaz ,saya pernah mendengar ceramah tntng peristiwa israk dan mikraj dari seorang ustaz yang nabi muhammad SAW. naik ke langit tetapi ustaz tersebut berkata nabi dibawa ke langit xpi tak tahu dibawa mcm mane dari situ saya rasa confuse sebb nabi muhammad bukankah menaiki buraqq untuk ke langit mohon pencerahan t.kasih
Jawapan :
Nabi SAW menaiki binatang Buraq daripada Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa. (Israk) . Setibanya Nabi SAW di Masjidil Aqsa, Nabi turun dari Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan sembahyang dua rakaat dengan segala anbiya dan mursalin menjadi makmum.
Nabi SAW terasa dahaga, lalu dibawa Jibril dua bejana yang berisi arak dan susu. Nabi memilih susu lalu meminumnya. Kata Jibril : Baginda membuat pilihan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat Baginda akan menjadi sesat.
Sewaktu Mikraj (naik ke Hadhratul Qudus menemui ALLAH), didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Nabi SAW dan Jibril naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzah).
Sewaktu Mikraj (naik ke Hadhratul Qudus menemui ALLAH), didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Nabi SAW dan Jibril naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzah). Nabi SAW bersama malaikat Jibril naik ke langit tidak menggunakan buraq . Apabila telah balik ke bumi sampai di Masjidil Aqsa Nabi SAW naik buraq semula balik ke Masjidil haram.
804. Soalan : Banyak perkara yang perlu saya fikirkan (hati berdebar-debar) Bagaimana cara pembahagian masa yang betul.?
Jawapan :
Rasulullah S.A.W. juga ada menyebut tentang pembahagian masa seperti yang terdapat dalam Kitab Nabi Ibrahim a.s. : 'Sewajarnya setiap yang berakal, selagi akal fikirannya tidak hilang, membahagikan masa-masanya kepada empat masa iaitu :
1.Masa untuk bermunajat (berzikir) kepada Tuhannya.
2.Masa untuk dia bermuhasabah tentang dirinya.
3.Masa untuk dia berfikir berhubung dengan setiap ciptaan Allah.
4.Masa untuk dia menumpukan kepada keperluan, seperti mencari rezeki yang halal atau belajar.' Pengajaran dan huraiannya adalah seperti berikut :
Pertama : Masa untuk bermunajat (berzikir) kepada Tuhan.
Kita perlu memperuntukkan masa kita untuk beribadah, solat, membaca al-Quran, berzikir, berdoa dan bermunajat. Seorang mukmin yang sentiasa dalam hidupnya berdoa dan berzikir kepada Allah S.W.T. kekuatan dalamannya amat luar biasa dan akan mencapai kecemerlangan dalam hidupnya berbanding mereka yang dalam hidupnya tidak mahu berdoa dan berzikir dan hanya bergantung pada akal fikirannya semata-mata untuk mencapai sesuatu perkara.
Perancangan macamana hebat sekalipun apabila ianya dibuat tanpa memohon pertolongan Allah S.W.T. maka ianya tidak akan berjaya dan kalau berjaya sekalipun ianya tidak akan berkat dan akhirnya akan menemui jalan buntu dan kegagalan.
Segala kekuatan lahir, pengalaman, kemahiran dan kekuatan batin daripada tenaga dalaman akan dipadukan untuk mencapai apa-apa yang dihajatkan. Apabila diketengahkan dan diamalkan dalam kehidupan seharian doa dan zikir mampu menjadi senjata yang ampuh.
Nabi s.a.w. berwasiat kepada Muaz bin Jabal r.a agar dapat mengamalkan do'a ini setiap lepas solat :
"Allahumma inni ala zikrika wasyukrika wahusni ibadatik"
(Ya Allah, tolonglah aku agar dapat berzikir kepada-Mu (mengingati Allah), bersyukur kepada-Mu, dan memperelokkan ibadah kepada-Mu.) - (Hadis Riwayat Abu Daud).
Kedua : Masa untuk dia bermuhasabah tentang dirinya.
Ingatlah ketika Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:
"Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat) dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."
(Surah al-Hasyr ayat 18)
Ayat di atas mengingatkan agar selalu muhasabah diri. Jangan biarkan masa kita walaupun sedikit berlalu begitu sahaja. Gunakanlah masa itu untuk menghitung diri, hingga kita ketahui amalan mana yang harus dipelihara atau diperelokkan dan amal mana yang harus ditinggalkan. Dengan demikian, kita dapat meneruskan langkah-langkah sebagai seorang mukmin dengan lebih mantap untuk hari esok yang pastinya lebih mencabar akal, jiwa dan syaksiah kita.
Pesanan Saydina Umar al-Khattab r.a :
"Hisablah dirimu sebelum kamu dihisab (Allah) dan timbanglah dirimu sebelum ditimbang (Allah) serta bersiap-siaplah untuk menghadapi hari peperiksaan yang paling besar (hari kiamat)".
Ketiga : Masa untuk dia berfikir berhubung dengan setiap ciptaan Allah.
Orang mukmin sentiasa menjaga dan menggunakan masa dengan baik. Masa yang ada digunakan sebaik mungkin supaya tidak sia-sia begitu sahaja.Begitu tinggi nilai masa dari pandangan seorang beriman kerana masa yang berlalu tidak akan berulang dan tidak boleh diganti.Masa itu bukan emas, tetapi masa itu lebih berharga dari emas iaitu kehidupan. Kehidupan didunia ini adalah jalan dan wasilah menuju ke alam akhirat. Kebahagian di akhirat adalah bergantung kepada amalan-amalan soleh kita ketika di dunia ini.
Sewajarnya setiap Muslim memulakan harinya dengan doa yang telah diajar oleh Rasulullah S.A.W. kepada para sahabat supaya dibaca pada waktu pagi dan petang. :
"Ya Allah! Aku berlindung dengan nama-Mu dari rasa sedih dan duka.
Aku berlindung dengan nama-Mu dari rasa lemah dan malas.
Aku berlindung dengan nama-Mu dari sifat bacul dan kikir.
Aku berlindung dengan nama-Mu dari beban hutang dan penindasan orang."
Doa ini memberi kesan kepada jiwa untuk lebih bersemangat, mengurus masa dan urusan lain samaada memberi idea, masa dan tenaga untuk manfaat bersama. Orang yang mensia-siakan masa dengan kerja tidak berfaedah, sebaliknya tidak suka untuk berkongsi idea dan tenaga pada perkara kebaikan sangat dibenci oleh Allah S.W.T.
Pepatah Arab ada menyatakan :
"Masa itu seperti pisau. Jika kamu tidak memotongnya, ia pula memotong kamu!"
Generasi sahabat-sahabat Rasulullah SAW. telah bekerja keras untuk mempertingkatkan prestasi hidup mereka dari masa ke semasa. Konsep hidup mereka adalah, 'Hari ini mesti lebih baik dari semalam. Siapa yang pada hari esok sama dengan semalam, maka dia masih lemah. Siapa yang hari esoknya lebih buruk dari semalam, maka dia adalah orang yang terkutuk!"
805. Soalan : Ustaz saya nak bertnya tentang zakat pendapatan. Saya tidak membuat potongan gaji. Adakh boleh saya mengira sendiri jumlh zakat dan memberi kepada adik beradik yang susah?
Jawapan :
Menurut pandangan yang paling masyhur di kalangan ulamak; orang-orang yang wajib kita menanggung nafkah mereka, tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka. Menurut mazhab Syafi’ie; orang-orang yang wajib dinafkahi terdiri dari;
1. Zuriat kita; merangkumi anak, cucu dan cicit.
2. Asal kita; merangkumi bapa, ibu, datuk, nenek dan sebagainya
3. Isteri
Ahli-ahli keluarga di atas tidak harus kita memberi zakat kepada mereka. Adapun ahli-ahli keluarga yang lain yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka seperti saudara-saudara (yakni adik, abang atau kakak), bapa saudara, ibu saudara, anak saudara dan sebagainya harus kita memberi zakat kita kepada mereka dengan syarat mereka termasuk dalam lapan golongan yang layak terima zakat. Seseorang yang berada dalam kategori miskin termasuk dalam asnaf yang layak menerima zakat. Sekiranya beliau dalam keadaan menanggung hutang untuk keperluan hidup seharian, maka beliau berada dalam golongan gharimin (orang yang berhutang). Beliau layak menerima zakat daripada kedua-dua kategori.
Ahli keluarga yang berkemampuan sangat digalakkan untuk memberikan zakat kepada keluarga sendiri yang miskin ( adik, abang atau kakak), bapa saudara, ibu saudara, anak saudara dan sebagainya harus kita memberi zakat kita kepada mereka dengan syarat mereka termasuk dalam lapan golongan yang layak terima zakat) dan menanggung hutang berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW "Pemberian zakat kepada orang miskin mendapat pahala kewajipan zakat, namun memberikan zakat kepada ahli keluarga yang miskin mendapat dua pahala iaitu kewajipan zakat dan menyambung tali sillaturrahim." Hadis direkodkan oleh Imam Ahmad, al-Tirmizi, dan Ibnu Majah. Syeikh al-Albani mengatakan, hadis ini sahih (al-Qaradawi, Fiqh al-Zakat, jil. 2, hlm. 734).
Melupuskan hutang daripada orang yang berhutang dengan niat memberikan zakat kepadanya adalah dibenarkan menurut hukum Syarak. Tidak disyaratkan orang yang memberi hutang menyerahkan sejumlah wang sebagai zakat kepada orang yang berhutang , dan kemudian wang itu dibayar semula kepada pemberi hutang. Ini merupakan pendapat sebahagian ulama bermazhab Syafi'i dan ia juga merupakan pendapat Imam al-Hasan al-Basri dan 'Ata' (al-Nawawi, al-Majmu', jil. 6, hlm. 210-211).
Jika ahli keluarga sendiri yang tidak berkelayakkan untuk mendapat zakat sebaik-baiknya serahkanlah wang zakat ke Pusat Zakat kerana PZ akan mengagihkan wang zakat keatas 8 asnaf. Kita sendiri tak mampu nak berikan kepada 8 asanf wang zakat tersebut maka sebaik-baiknya serahkan saja wang zakat tersebut. Allah SWT sendiri menyuruh wang zakat tersebut di agihkan kepada 8 asnaf. “Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Surah at-Taubah ayat 60)
Terdapat 8 Asnaf atau orang yang layak menerima zakat. Kumpulan ini samalah dengan mereka yang berhak menerima Zakat Fitrah. Mereka itu ialah:
1. Orang fakir : Iaitu orang yang tiada harta yang boleh mencukupkan keperluan dirinya; keperluan makan, minum, pakaian dan tempat tinggal. Contohnya, seseorang itu memerlukan RM10.00 sehari tetapi dia hanya mampu memperolehi RM3.00 sahaja.
2. Orang miskin : Iaitu orang yang mempunyai harta tetapi hanya cukup memenuhi keperluan dirinya sahaja. Mereka yang tidak berkecukupan dalam perbelanjaan penghidupannya dan masih dalam keadaan kekurangan. Mereka lebih baik dari Fakir, sebagai contoh, jika sepatutnya mereka memerlukan RM10.00 sehari tetapi mereka hanya mampu memperolehi RM8.00 sahaja.
Menurut pendapat yang paling sahih golongan fakir dan miskin ini hendaklah diberi zakat agar mencukupi untuk mencukupi untuk sepanjang kehidupan mereka menurut kebiasaan umur mereka.
Keperluan perbelanjaan kahwin juga termasuk keperluan sebenar yang perlu diberi perhatian ketika mengambil kira apa yang dimiliki dan apa yang diperlukan.
3. Amil zakat : Adalah orang yang bertugas mengurus pungutan dan pembahagian zakat yang dilantik oleh pemerintah untuk mengumpul dan membahagikan zakat. Kebiasaan yang ditemui dalam masyarakat ialah Imam Masjid, Bilal, Pegawai-pegawai Agama dan seumpamanya. Mereka diberi upah dari harta zakat berdasarkan kerja yang mereka lakukan. Tidak boleh ditambah lebih dan tidak boleh dikira berdasarkan peratus tertentu daripada kutipan hasil.
Ini kerana tidak ada dalil yang mengharuskan mereka mengambil dari peratusan harta zakat yang dikumpul. Mereka hanyalah orang-orang yang diberi upah berdasarkan kerja mereka sahaja. Kalau dipersetujui RM 100 selama tempoh sebulan maka hanya itulah sahaja hak mereka.
4. Mualaf : Atau dari ayat sebenar ‘Mu’allafatu Qulubuhum’, iaitu orang-orang yang dijinakkan hati mereka kepada Islam.
a. Agar dengan memberi zakat itu akan menguatkan imam mereka yang baru memeluk Islam.
b. Agar dilihat oleh ahli keluarga mereka yang belum Islam dapat menarik mereka kepada Islam.
c. Agar lebih cepat menarik hati-hati mereka yang lembut dari kalangan orang kafir seperti berkawan, berjiran, bekerja bersama, berurusan bersama dan seumpamanya untuk memeluk agama Islam.
Jika mereka orang yang baru memeluk Islam (saudara baru). Mereka ini layak menerima zakat dan fitrah selama mereka belum mampu menanggung diri sendiri dan keluarga atau sehingga mereka mampu memberi zakat kepada orang lain pula.
5. Ar-Riqab : Hamba yang ingin memerdekakan dirinya. Hamba pada asal hukumnya adalah ‘Hamba Mukatab’ , iaitu hamba yang beraqad dengan tuannya untuk membebaskan diri dengan membayar secara ansuran. Apabila cukup bayaran mereka akan dibebaskan. Oleh itu zakat diberikan kepada mereka apabila mereka tidak mampu menjelaskan bayaran ansuran ini.
Termasuk juga muslim yang memerlukan harta untuk melepaskan diri dari ditawan oleh orang-orang kafir.
Raaghimin : Orang berhutang: Iaitu orang-orang yang berhutang dengan tujuan yang baik. Mereka dibebani hutang yang tidak mampu membayarnya. Jadi berikanlah kepadanya sebahagian harta yang membolehkan mereka menjelaskan hutangnya yang telah matang dan mencukupkan makanan, minuman dan pakaian.
Tidak sah memberi zakat kepada orang yang berhutang kerana maksiat, seperti berjudi, meminjam dengan along (ceti) dan sebagainya, kecuali mereka telah diyakini betul-betul bertaubat.
Termasuk dalam kategori ini ialah mereka yang berhutang untuk mengelakkan fitnah yang berlaku hasil daripada 2 orang yang bertelagah (kerana hutang), lalu dia diberikan sejumlah wang dari harta zakat untuk membayar hutang yang dilakukannya untuk tujuan tersebut, walaupun dia seorang yang kaya raya, yang mampu melunaskan hutang itu dengan hartanya.
Harus bagi seorang isteri yang mempunyai harta memberi zakat kepada suaminya yang menanggung bebanan hutang yang cukup matang dan tak mampu dilunasinya sebagaimana janji. Ini bagi mengelak berlakunya fitnah keatas keluarga tersebut.
Begitu juga harus bagi seorang kawan membantu kawannya yang menghadapi bebanan hutang yang tak mampu dibayar, walaupun sama taraf.
7. Fii Sabilillaah : Orang yang berjuang pada jalan Allah s.w.t. Maksudnya ialah lelaki yang berperang dan berjihad dengan sukarela untuk membela dan mempertahankan Islam dan mereka tidak mendapat upah dan gaji daripada harta orang Islam. Jadi diberikan zakat kepada mereka apa yang mencukupkan keperluan mereka dan keluarga mereka yang ditinggalkan sehingga mereka kembali. Walau selama mana mereka pergi dan walaupun mereka kaya raya (kecuali jika mereka menolak). Harus juga diberikan kepadanya apa yang membantunya untuk berjihad seperti pengangkutan diri dan barangannya, peralatan perang dan ubat-ubatannya.
Ulama akhir-akhir ini mengharuskan dan menjadikannya sebagai zakat ke atas pemberian kepada pembinaan Masjid, surau, Sekolah, Dewan orang ramai dan sumpamanya.
8. Ibnus Sabil (anak-anak di jalanan): Iaitu mereka yang bermusafir dengan berlandaskan syarak dan hendaklah yang diredhai Allah (terutamanya terkandas), seperti pergi menuntut ilmu, pergi untuk membantu seseorang yang dianiaya atau dizalimi, berpergian kerana bekerja mencari rezeki untuk menyara hidup dan keluarga, bukan kerana berhibur, berkelahi, membuat urusniaga yang haram dan sebagainya. Diharuskan juga membantu mereka dengan zakat bagi mereka yang terkandas dalam perjalanannya kerana melancong.
Jika ahli keluarga sendiri yang tidak berkelayakkan untuk mendapat zakat sebaik-baiknya serahkanlah wang zakat ke Pusat Zakat kerana PZ akan mengagihkan wang zakat keatas 8 asnaf. Kita sendiri tak mampu nak berikan kepada 8 asanf wang zakat tersebut maka sebaik-baiknya serahkan saja wang zakat tersebut. Allah SWT sendiri menyuruh wang zakat tersebut di agihkan kepada 8 asnaf. “Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Surah at-Taubah ayat 60)
Subscribe to:
Posts (Atom)